道德準則的「最終依據」是甚麼?


【明慧網二零零八年一月二十四日】做人要誠實,可是,為甚麼要誠實呢?這就涉及到一個道德準則的「真信的最終依據」問題。信「神」的說,神目如電,善惡有報;信「天」的人說,一言一行天知地知,不做虧心事,不怕鬼敲門;就算自稱「無神論」的一些人,也相信誠實是人的本性,天生應該如此,其實在心裏還是相信有一個「天理」,這個「天理」是他的道德的「最終依據」。

可是,在今天的中國大陸社會,「賺錢」就是信仰,整個社會成為了一個物慾橫流的場所。沒有了來自「神」和「天」的約束,提倡道德也就失去了土壤。人們會想,我誠實,別人不誠實,誠實多吃虧呀,誠實多傻啊。中共社會的愈演愈烈的誠信危機,就是喪失了道德「最終依據」的直接反映。

中國社會的最終道德依據來自中國的傳統文化。大體上說,中國傳統文化包括儒釋道三家文化,道家的真,佛家的善,儒家的忍讓和仁義禮智信,成為了中國道德文化的主體。這裏,道家的「道」,佛家的「法」,儒家的「天」,是所有道德準則的「真信的最終依據」。我們強調「真信」,就是說,首先要有著對神佛、對天理的堅定信仰,做好人是發自內心的,不是外部壓力造成的,不是政治宣傳的結果,不是社會風氣能動搖的。誰去做第一個好人?就是這些有著正信的人。人類社會幾千年來,正是在這種道德的約束下走到了今天。

在共產黨統治中國大陸以後,很多傳統文化被當作「四舊」清除了。現在出於種種原因,比如想阻止道德墮落,想跟國際搞文化交流,中共又不得不打起被它稱為「封建糟粕」的傳統文化的大旗了。因為一般認為傳統文化是講「和為貴」,講「仁義」,講「敬畏自然」,這就很符合目前「和諧社會」「綠色GDP」的政治需要。

中共對於傳統文化,其一貫策略就是「取其精華,去其糟粕」,它的關鍵是如何定義「取捨」的標準。政治氣候不同,中共的「取捨」的標準也不同。孔子被捨過,老子被捨過,今天孔子、老子又被取回來了。但是,不管是被取還是被捨,中共有一個核心標準是不變的──就是「無神論」。

中共執政幾十年,一直暴力鏟除民眾對天地神明的信仰與敬畏,直到今天還在大喊「破除迷信」,這本身就證明生活在「神州」的中國人對超自然力量的信仰是根深蒂固的,足以說明中國傳統文化的主流是「有神論」的。中共恢復傳統文化的最大的鴻溝,也就是如何把有神論的文化「恢復」成無神論的文化。

說起來也很可笑,在過去,中共用「封建糟粕」來排除歷史上的「有神論」,今天中共的御用文人反過來說孔子和老子本來都是無神論者,佛家不過是外來的,於是,中國五千年被西方稱為「披著一層神秘面紗」的傳統文化就變成無神論文化了,這樣與中共的意識形態就沒有衝突了。

拿其主要的理由來看,中共把儒家講的「天人合一」的「天」,道家講的「人法地,地法天,天法道,道法自然」的「自然」,都歸結為我們平常說的「自然界」。於是,《道德經》就成了唯物主義和無神論的專著;提倡「天人合一」的西漢儒家董仲舒還成了「環保主義」的先驅;還有名列五經之首的《周易》,被當作古代樸素的「物理學」;孔子在《論語》中還說過「敬鬼神而遠之」,又被人當作孔子不信神的證據(其實,這句話只是說明孔子對神敬而遠之,並非否定)。明白人一看,這都是些很幼稚的胡說。

《道德經》是關於道家修煉的書,道行越高,看到的內涵越大,道家的「自然」是一種無為的境界,可不是山川河流。甚麼都不懂的人,只能從裏面看到幾句好像是在說如何做人的東西,就說這是一本關於為人處世的哲學書。道家講「人體是個小宇宙」,看似在說人,其實都是在講修道的理,而這理只有真正修煉的人才能領會和體悟。《周易》的起源為神授的河圖、洛書,更是現代人研究不透的天書,其起點遠遠超出現在的科學。儒家說的「天」,至少包含冥冥之中的「天理」。西方人說「我的上帝」,中國人說「我的天」。有人說,漢民族是一個沒有宗教的民族,也許是的,但是,對天地神明的信仰和崇拜卻是一以貫之的。按儒家文化統治中國數千年的文官治國,朝朝天子都要祭拜天地,敬畏神明,如何能說中國的傳統文化是「無神論」的呢?

中共一方面在宣傳中國傳統文化中的「道德」,可是,另一方面又在極力否定「神」和「天」的存在,要「無神」,要「唯物」,這等於就是毀掉了人要遵守道德的「真信的最終依據」。宣傳中國傳統文化,如果拋棄了中國人信天信神的文化精華,其實就是真正的在破壞中國傳統文化,也在毒害中國人民。

美國神韻藝術團在全球的巡迴演出,以純真、純善、純美的東方藝術,堂堂正正展現中國五千年來的佛道神文化,引導和推動著人類道德的復興和回歸,可以說,為恢復中國傳統文化找到了光明的基點。