【神傳文化】仁者無敵

【明慧網二零零七年七月十五日】孟子，名軻，戰國時鄒國（現山東鄒縣）人，我國古代思想家和教育家，提出君子要有「浩然正氣」、要「以德服人」、「仁者無敵於天下」。

孟子周遊列國，在齊國時被拜為客卿。一次，齊宣王問孟子：「齊桓公、晉文公在春秋時代稱霸的事情，您可以講給我聽聽嗎？」

孟子回答說：「我不想具體談論齊桓公、晉文公稱霸的事。大王如果一定要我說，那我就說說用道德來統一天下的王道吧。」

宣王問：「道德怎麼樣就可以統一天下了呢？」

孟子說：「一切為了讓百姓安居樂業。這樣去統一天下，就沒有誰能夠阻擋了。」

宣王說：「像我這樣的人能夠讓百姓安居樂業嗎？」

孟子說：「能夠。」

宣王說：「憑甚麼知道我能夠呢？」

孟子說：「我曾經聽說一件事，說是大王您有一天坐在大殿上有人牽著牛從殿下走過，您看到了，便問：『把牛牽到哪裏去？』牽牛的人回答：『準備殺了祭鐘。』您便說：『放了它吧！我不忍心看到它那害怕的發抖的樣子，就像毫無罪過卻被處死刑一樣。』牽牛的人問：『那就不祭鐘了嗎？』您說：『怎麼可以不祭鐘呢？用羊來代替吧！』不知道有沒有這件事？」

宣王說：「是有這件事。」

孟子說：「憑大王您有這樣的仁心就可以統一天下了。老百姓聽說這件事後都認為您是吝嗇，我卻知道您不是吝嗇，而是因為不忍心。」

宣王說：「是，確實有老百姓這樣認為。不過，我們齊國雖然不大，但我怎麼會吝嗇到捨不得一頭牛的成度呢？我實在是不忍心才這樣做的。」

孟子說：「大王也不要責怪老百姓認為您吝嗇。他們只看到您用小的羊去代替大的牛，哪裏知道其中的深意呢？何況，大王如果可憐無辜，那牛和羊又有甚麼區別呢？」

宣王說：「是啊，我也說不出所以然，但我決不是吝嗇。老百姓這樣認為，的確有他們的道理啊。」

孟子說：「沒有關係。大王這種不忍心正是仁慈的表現，只因為您當時親眼見到了牛而沒有見到羊。您看到它活著，就不忍心傷害它。其實羊和牛一樣是可憐的。」

孟子又接著說：「然而對於百姓而言，如今大王您的恩惠能夠施及在禽獸身上，卻偏偏不能夠施及在百姓身上，為甚麼呢？好比您有能夠舉起三千斤的力量，卻拿不起一根羽毛；視力能夠看的到清秋天毫毛的末梢，卻看不見擺在眼前的一車柴草。百姓感受不到您的恩澤，當然要說您吝嗇了。大王您不用道德來統一天下，是不願意做，而不是做不到。」

宣王說：「不願意做和做不到有甚麼區別呢？」

孟子說：「要一個人把泰山夾在胳膊下跳過北海，這人告訴人說：『我做不到。』這是真的做不到。要一個人為老年人折一根樹枝，這人告訴人說：『我做不到。』這是不願意做，而不是做不到。大王現在不是屬於把泰山夾在胳膊下跳過北海的一類，而是屬於為老年人折樹枝的一類。古代的聖賢之所以能遠遠超過一般人，沒有別的甚麼，不過是善於推廣他們的善行罷了。」

孟子繼續說：「大王不想做的原因是：現在您的最大慾望是想征服天下，稱霸諸侯，並沒有把百姓的利益放在首位。但是，如果想用武力來滿足自己稱霸天下的慾望，不但達不到目地，相反會招致禍害。您考慮考慮吧！難道真要發動全國軍隊，將士冒著生命危險，去和別的國家結下仇怨，給百姓帶來災難，這樣您的心裏才痛快嗎？」

宣王說：「不，我為甚麼這樣做心裏才痛快呢？我只不過想實現我心裏的最大願望啊。我沒想到事情竟有這樣嚴重，經您這麼一說，我才明白了。」

孟子說：「以百姓之樂為樂的，百姓也會以君主之樂為樂；以百姓之憂為憂的，百姓也會以君主之憂為憂。能跟天下同樂，跟天下同憂，做到這步而不能施行王道仁政的，簡直不可能。使遠方的人來歸附，近處的人們安居樂業，天下的百姓都擁護您愛戴您，這樣的局面您難道不願意嗎？」

宣王聽了很高興的說：「您的主張不錯，我不妨試它一試。希望您能輔佐我達到目地。」

孟子以齊宣王不忍一牛之心，循循善誘，向其闡述了王道，最終使其心悅誠服。齊宣王放棄了用武力征服，選擇了仁政，齊國逐漸大治，百姓皆感孟子的恩德。

孟子在與諸侯王公交往中不卑不亢，表現出高度的原則性和氣節，這一切源於他有仁者無畏的浩然正氣，源於他有尊重生命、善待生命、仁愛生命的道德理念。我們中華民族正是因為有人們對真理的堅定信仰才得以延續至今，在歷史的今天，復興偉大的神傳文化和破除邪惡的黨文化有著更重要的意義。人們只有回歸善念和復甦良知才能明辨是非，拋棄惡黨，選擇光明，才能懂的生命的真正價值之所在。