無所求地面對一切

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【明慧網2003年2月25日】有一次同修的某一句話,令我的心裏有點難受。回家後,我仔細地查找了一下自己。原來,我對別人「好」的心是很不純,總想,通過對別人好自己會得到甚麼,這怎麼能行呢?這顆心我藏得很深。後來我悟到,慈悲是一種完全為別人好,而自己一點點東西都不想從中得到的純淨而無私的境界。

我們修煉是為了回到先天的本性上去,這就需在這一點一滴中達到原來最純真的境界。我們身處在這萬丈紅塵中,怎樣能達到真正徹底的證實大法,這就需要我們用最純淨的心去面對一切。有時我們為甚麼心裏有些難受?不還是自己付出了卻得不到「應有」的回報與滿足嗎?這怎麼能達到最純淨的狀態呢?

有時我們陷在各種各樣的「情」中過不去,因為甚麼?「迷」和「私」我們未闖過去。我們「只為眾生來一場」(《下塵》)先天的「我」哪有這麼多變異和不純呀!先天的我是透明,自在如意的,智慧無限,法力無邊的。師父為了度我們耗盡了一切,師父為了甚麼呢?不是想讓我們生存得更好嗎?那我們為了同修也好,為了眾生也好,為甚麼不能真正地無任何所求地慈悲於他們呢?這本身不是覺者的境界的體現嗎?達到這個標準那甚麼人心還能傷到我們呢?

茫茫宇宙遍及一切都是法,我們都在這個法中,那我們就要真正地做一個完全同化法的生命才能在新宇宙中存在。其實反過來說,同化法的生命自然會享有大法給那個層次中開創的無量之福。

放下一切凡塵中的牽掛,無私而坦蕩地把一切眾生都裝在心間,用我們的正念去開創一片藍天,共同迎來法正人間的美好明天!

個人體會,僅供參考。

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