【明慧網二零零八年五月十日】我國是有著幾千年悠久歷史的文明古國，傳統文化的重要特徵是道義至上，強調做人要遵循天理、保持崇高的人格，指出一個人的自我價值不在於滿足個人的物質需要，而在於具有追求真理的高尚品格、崇高的道德意識和道德實踐，以及堅定為善的意志。無數歷史先賢和聖哲們以身作則，為後世做出了楷模。以下為孔子倡導凡事要以道義原則衡量是非取捨的幾個故事。循天道，修德治世
孔子見到梁國國君。梁君問孔子說：“我想要永遠擁有國君的地位和權力，我想要得到各個諸侯國的土地和財寶，我想要使百姓永遠相信我，我想要使土地竭盡它的能力，我想要讓太陽月亮根據我的意願出入，我想讓聖人自願的前來，我想使官府能夠善於治理百姓，怎麼才能達到目的呢？”
孔子回答說：“大國的國君，小國的國君，向我提出的問題已經很多了，從來沒有像您這樣詢問治國手段的，不過，也不是沒有辦法做到。我聽說過，如果兩個國家的國君能夠相互尊重和禮敬，就能永遠擁有國家；國君能夠以仁政惠澤百姓，官員能夠以真誠而符合道義之心來為國為民做事，就能使各個諸侯國心服；不殺害無辜之人，不放過有罪之人，就能得到百姓的信任；使有志之士得益，對有成就的官員給以獎賞，就能使土地竭盡其力；尊敬上天，敬畏神明，太陽月亮就會自然而然的運行；好好處理好刑罰問題，聖人就會自然到來；崇尚賢德的人，使有能力的人在有道之人的管理下各盡所能，官府就能管理好百姓。”
使百姓富有而且長壽
魯哀公向孔子詢問政令之事。孔子回答道：“政令可以使百姓富有而且長壽。”
魯哀公說：“這是甚麼道理呢？”孔子說：“賦稅如果少一些，百姓就能富有；用道德、禮儀去引導人民，百姓就能很少有犯罪之事；不因為犯罪而受刑，百姓也就可以盡其天年。”魯哀公說：“如果這樣，寡人可就要貧窮了。”孔子說：“《詩經》裏面說‘君子和睦而快樂，堪稱百姓之父母’，沒有見過孩子富有而父母卻貧窮的。”
因人施言 以智勸諫
葉公子高向孔子詢問為政之道。孔子說：“為政之道，在於使近處的人心悅誠服而使遠處的人自願前來歸附。”
魯哀公向孔子詢問為政之道。孔子說：“為政之道，在於選擇賢德之士。”
齊景公向孔子詢問為政之道。孔子說：“為政之道，在於在使用財物上知道節制。”
子貢一直跟隨在孔子身邊，聽到三種不同的說法，有些不解。於是問道：“葉公子高、魯哀公、齊景公向老師所詢問的問題是一樣的，老師的回答卻不同，為甚麼呢？”
孔子說：“葉這個國家，都城大但國土面積小，百姓有背棄之心，所以就跟葉公子高說‘為政之道，在於使近處的人心悅誠服而使遠處的人自願前來歸附’。魯哀公有孟孫氏、叔孫氏、季孫氏三位大臣，對外阻礙來自各個諸侯國的賢德之士前來，在國內結黨營私而愚弄國君，將來，使得魯國宗廟和國家社稷得不到應有的祭祀的，一定會是這三個大臣，所以就跟魯哀公說‘為政之道，在於選擇賢德之士’。齊景公大力建造了雍門、路寢這樣奢侈的建築，一天之中就對已經擁有三百輛兵車的大夫重賞三次，所以跟他說‘為政之道，在於在使用財物上知道節制’。同是用符合道義的理去講，只是針對其不同情況選擇不同方式而已。”
孔子提倡“仁”，首先通過“道義”表現出來，以道德作為約束自己行為的準繩。在實際生活中遇到合於道義、應該做的事，就要勇敢的去做。認識到了應該做的卻不做，往往是因為私心雜念作怪。克服私心雜念，使自己的言行符合道義要求，才能達到理想的人格境界。維護真理、正義和良知，是每個人應盡的責任，是有識之士明智的選擇。
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