逼迫人放棄正信是小事嗎？

【明慧網二零二六年四月二日】正信，對個人而言，不僅是精神寄託，更是一種內在價值與生命方向的基石。在充滿誘惑與墮落的世界中，正信能為個人提供穩定的支點，使人得以在困境中保持希望，在迷惘中找到方向。對一個有堅定正信的人來說，強迫其放棄正信，就如同強迫其放棄生命，虐殺這個人的精神。而精神並非虛無，而是人身心健康的基礎。

這裏區別「正信」和各種背景的信仰，是因為當今社會很多信仰是無神論、現代觀念和現代科學的產物，侷限性很大，甚至有害無益。這個話題可以另文探討。

正信對人的意義與價值

首先，正信形塑個人的價值觀與行為準則。無論是宗教教義，或是對某種信念的堅持，正信提供了一套符合宇宙法則的判斷是非善惡的標準，使人能在複雜的現實中作出基於正信的選擇。

法輪功，又稱法輪大法，是上世紀九十年代在中國興起的一種以「真、善、忍」為核心價值的身心修煉法門，包括五套緩慢柔和的功法與強調道德提升的教導。由於其強調個人道德、和平非暴力、並在短時間內吸引大量民眾修煉，成為中國社會中具有影響力的精神信仰群體。

許多信仰真、善、忍的法輪功學員，能堅持不義不取；能犧牲自己成全他人，展現「有所為，有所不為」的道德定力，從而也促進社會中的信任與良性互動，就是正信對當今社會提供有力支撐的實例。

其次，正信具有安定心靈的功能。當人面對挫折、失落、疾病、死亡或無法掌控的處境時，內心容易產生焦慮與不安。但對於有正信的人只會把這些苦難當成是磨練或試煉，從而提升生命的韌性、善性、包容力。

最後，正信能賦予生命意義。很多人在歷經許許多多的爭名奪利後，感到名利的短暫與空虛，便開始反思「人為何而活」。正信讓人將自身置於更宏大與高遠的脈絡中，無論是利益他人、追求真理、或實現某種信念，都使生命不再只是日復一日的重複，使生命在短暫的數十年光陰之外，獲得永恆的意義。

逼迫人放棄正信是在泯滅自身和他人的靈性

人的靈性與生俱來。正信是人保持靈性、以找到精神歸宿和實現人生終極目所必需。正信者的身心昇華，對當事者來說是比任何世俗體驗都更真實的經歷；當一個人被迫背棄自己深信不疑的正信時，那種傷害絕不是「改個想法」或「換個儀式」那麼簡單。

首先是對自我高維認知的否定。正信關係到「我是誰」與「我為何而活」。當外在力量強迫一個人否定這些信念時，等同於強迫其背叛真正的自己，將人擲入強烈的迷失感、空虛感、自我懷疑，進而在內心產生矛盾與焦慮，喪失對未來的期待與行動動力。相當於是精神層面的謀殺。

其次是造成自我厭惡與罪咎感。在暴力和強權下背叛心中的神、真理、高維的自我，在世俗層面喪失善惡是非準則，這會讓人產生強烈的罪惡感或羞恥感。即便身體存活，精神上卻會覺的自己是個「背道者」或「懦夫」，這種道德上的污點感往往伴隨終生，引髮長期的心理創傷，例如焦慮、抑鬱，甚至創傷後壓力反應，造成身心健康嚴重受損。相當於慢性謀殺。

最後是社會公信崩塌。當最神聖的信念都能被暴力扭曲時，公信就會被權力和金錢取代，人類對他人、對社會公義、甚至對人性的信任都會快速崩解，人與人之間變得很難再與他人建立真誠的、精神層面的連接，從宏觀到微觀，人人為近敵，爾虞我詐互害不止。這相當於對一個健康社會的謀殺。

因為正信對人生、人類、社會的重要性，歷史上何止千千萬萬的人寧願選擇死亡，也不放棄正信。除了羅馬帝國對基督徒三百年的殘酷迫害造成無數的殉道者，在近代，藏傳佛教徒也經歷了嚴峻的信仰壓制。許多寺院被關閉或拆毀，僧侶被迫還俗，宗教活動受到嚴格限制。部份僧人因堅持正信而遭拘押或被迫接受思想改造。許多藏人冒著生命危險逃離家園，只為保留他們世代傳承的信仰傳統。這些事件同樣顯示出，當政權試圖摧毀一個群體的信仰時，其傷害不僅落在個人身上，也落在整個文化與民族的精神根基上。

結語

尊重個人的信仰自由，不僅是基本人權，也是維護身心健康與人格完整的重要條件。而此刻中國正在重演羅馬帝國與德川幕府時期的歷史，用謊言誣指法輪大法為邪教，以關押、酷刑、判刑、反覆上門騷擾、斷絕生活來源等手段，脅迫法輪功學員簽下背棄自己、背叛正信的「轉化書」等「四書」「五書」，甚至活摘器官。

權力者應當銘記：手中的權杖可以統治土地與身體，卻永遠無法真正統治信仰。基層的公檢法人員當謹記：逼迫人放棄正信是如同殺人，而大惡終有惡報。大量參與強迫法輪功學員放棄正信的執行者，紛紛遭到了不同程度的現世報應或子孫惡報，這既是對當事者的懲戒，也是對周圍人的警示。「法不責眾」只是自欺欺人虛幻，能借鑑歷史，守住善念，不食「人血饅頭」，才是人間清醒。