不少家人同修或者病業關長期過不去的同修都存在一個問題,就是不願意被人說,你一說其問題,他就馬上找藉口,或者岔開話題,讓你沒辦法繼續說。另一方面,說的一方,很多人自以為是,是無視別人感受的強加,抱著一種我好心付出、你就必須得感恩戴德的想法。這種付出基點是建立在自我標準基礎上的,還覺得別人沒良心,好心沒好報,可別人在表達自己真實意願和態度時,又彷彿沒有聽見。很多常人都在這種惡性循環中不自知,導致家庭關係是彼此怨恨,一方認為我都是為你好,另一方感受到的是我一直在忍受這種不被理解尊重的苦。修煉人如果長期也是這種家庭關係,魔難就會降臨。
師父說:「不能被人說,不能被人批評,哪怕做錯了都不能被人說,這怎麼能行啊?這哪是修煉人哪?你就是在做大法的事、救人的事也得是修煉人做,不能是常人做。甚至於有些人一做錯了,別人哪怕是善意的提出來,他都要開脫。一有錯就解釋,瞪著眼睛撒謊,甚至錯就解釋、找客觀原因。這種常人都不如的狀態,還是大法弟子的行為嗎?修煉人得接受別人批評,在書裏面也講過,還有的學員繞著彎的推責任,一有問題了,不是這個方面的原因,就是那方面的原因,實在沒原因了那就編一個,(眾笑)「你們不知道啊,那當時是甚麼情況啊」,怎麼怎麼樣。(眾笑)這還算是比較好一點的,那個嚴重的就是一點也不能碰了。一有這事時你們知道神怎麼看你們的?舊勢力馬上就記住你了,你這次的表現被它們抓住了把柄,那你就等著麻煩吧。由於在這方面心性不到位,會造成大麻煩,注意吧。」[1]
脾氣大長期不悔改的,病業關很難闖過去的,魔就喜歡這樣的,就等於把它招來了。但凡這樣的就麻煩,必然得一點點的把魔性修去,才會走出病業假相。
經過觀察與思考,對這個問題的認識是這樣:但凡不能被人說的,或者表面讓你說,內心就沒打算接受和悔改的大都是因為──無法面對不好的自己。如果一旦接受了過往幾十年的痛苦都源於自己心性的低下與前世的業報,就等於全盤否定了自己好人的形像,那實在是非常痛苦的一件事,未來可能連訴苦的人和地方都沒有了。其實,大法修煉者是走向神的,心裏裝著甚麼是修煉人與常人的本質區別。
師父說:「不要強調誰對誰錯的。有的人總是強調自己對,你對了、你沒錯,又怎麼樣呢?是在法上提高了嗎?用人心強調對錯,這本身就是錯的,因為你是用常人的那個理在衡量你自己,你用常人的那個理在要求別人。在神來看一個修煉人在世間,你的對和錯根本就不重要,去掉人心的執著反而是重要的,修煉中你怎麼樣去掉人心的執著才重要。」[1]
那麼如何去掉人心的執著?我悟到,就得勇敢的面對這個不好的假我,並決心與之決裂,這是修煉人修「真」的第一步。人的求名之心源於被人認同與喜愛,這就是情。重名者為了得到更多人的喜愛,為了避免被人說自己的不是,就習慣性的撒謊與掩蓋,把責任錯誤推給別人,只求展現自己的好。求名者為了維護這個情,是沒有甚麼是非對錯的道德標準的。誰對我好,我就維護他,哪怕他不道德;誰對我不好,我就指責他,哪怕他堅持原則。人在情的驅使下會做出很多錯事,因為如今的人類已喪失了是非標準與道德底線,很多常人的墮落也源自情的失落。那麼,修煉人這個情要不放,會成為修煉上的最大障礙。
正法已到了收尾的階段,同修們都想跟師父回家,可是怎麼能在修好自己的基礎上救度眾生完成使命,這可是一件大事!由不得我們不重視。唯有實修才能真正理解師父講的法,才會有高境界的狀態,才能真救了眾生,否則,連師父講的法都不太明白。在被干擾、麻煩與迫害中,自己都顧不過來,力不從心,如何救眾生?我們很多被病業迫害的同修,因為他一個人,牽扯了很多大法弟子的精力,最後也沒能救得過來。
以上是個人現階段層次所悟,不足之處,請同修慈悲指正!
註﹕
[1] 李洪志師父著作:《各地講法十》〈曼哈頓講法〉
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