【神傳文化】陶冶性情

【明慧網二零零五年七月十七日】古人非常注重音樂對人心的影響，主張音樂有益於人的教化，而不是為了刺激感官。古代人視「陶冶性情」或「寓教於樂」的進行道德教化為音樂的主要功用。《樂記》中談到：「是故先王之制禮樂，人為之節」。意思是先王制禮樂的目地乃是幫助人收斂節制其過份之情慾。「七情不能自節，待樂而節之，至性不能自和，待樂而和之」。（《歐陽文忠全集》）

音樂有不同的層次，低層次的音樂悖逆天道中庸的原則，對人性的宣洩毫無節制，會引導人走向頹靡或暴戾的極端，最終毀滅人性，是亡國之音。而高層次的音樂是天道的體現，使人在享受音樂的同時，受到道德的薰陶，涵養心性，是入德之門。唐經學家孔穎達曾說道：「善樂感人，則人化之為善；惡樂感人，則隨之為惡。」

「樂者天地之和也，禮者天地之序也。」《樂記》說：「樂者所以像德也；禮者所以綴淫也。」樂是內心德行的體現，禮的作用是規範人的行為（「淫」是過頭的意思）。《樂記》中認為禮樂充盈於天地，合於陰陽，通於鬼神，極其高遠深厚，規範著人類社會的一切。所以談樂不能不涉及禮，周代禮樂制度中設有專管邦國之教化職責的官員，任務之一就是要馴化民之情性而使之和順。而要達到民內和外順的教化目的，就必須以「五禮」、「六樂」去實施其教化，以樂輔禮，以樂施教。以「禮節民心，樂和民聲。」

樂被古人稱之為德之音，惟有這樣的音樂，才能奏於廟堂，播於四方，化育萬民。《樂記》中記載：「德者，性之端也，樂者，德之華者」，德是人的天性，樂是德之光華。《樂記》中有「德成而上，藝成而下」的論點，認為「唯樂不可以為偽」，指出音樂的內容內涵是主要的，技藝是次要的，道德修養是首要的。要表達音樂的內涵，奏樂者要有較高的德行，要有較高的修養，才能奏出能感動人心的音樂來。

孔子尤其看重音樂的道德含義，強調音樂從道德上能感化人。他曾說：「移風易俗莫善於樂，安上治民莫關於禮」。孔子認為音樂的思想性和藝術性是「善」和「美」。推崇「樂而不淫，哀而不傷」的雅樂。雅樂的特色正在於其平和雅正、溫厚含蓄，因而可移風易俗和導人向善，其風格是含蓄的、平靜的，與所謂繁手淫聲，追求聲響效果複雜多變的俗樂恰恰相反。

《樂記》上說：「夫樂者，與音相近而不同」，只有合於道的音，才能稱為樂。「君子樂得其道，小人樂得欲。」「知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。」