切勿再「為欲而持戒」


【明慧網二零零九年五月十二日】今天看到明慧網上的《釋迦牟尼佛》,讀到這樣一段故事:

佛的從弟難陀和美貌的妻子非常恩愛。一天,他正在房裏給他的妻子畫眉抹粉的裝飾著,聽到佛在門外乞食,就出門敬佛。誰知佛引他來到佛的住處,讓剃師給他剃了頭。難陀一方面不敢違抗佛,一方面又焦急的思念著妻子。佛知道他的心意,就帶他到一個山上,那裏有一隻老年的黑醜猴子,佛問道:「你的妻子比那猴子如何?」難陀說:「以我妻子的美麗,比它的醜陋,簡直不可為比了。」佛再帶他到「忉利天」上,看見天子天女共相娛樂,只有一個宮殿中,有天女而無天子,那天女的冰肌玉容豔麗純潔,更是迥絕人間。難陀問佛:「為甚麼這裏沒有天子?」佛道:「你自己去問她們罷!」難陀就跑去質問,天女說:「人間有佛的從弟難陀,佛導其出家;因出家功德,死後當升此天做這裏的天子。」難陀歡喜地回告世尊。佛便問道:「你的妻子比這裏的天女如何?」答道:「正如瞎猴之比我妻,妍醜不可為比了。」佛仍帶他下來。難陀鑑於天上的快樂和天女的美麗,就持戒修行,不想人間的美色榮華了。難陀為欲而持戒,阿難作詩譏評他。過幾天,佛再帶難陀到地獄裏,看見大鐵鍋裏沸湯煮人,其中一鍋空沸無人,難陀奇怪而問獄卒。獄卒道:「人間有佛的從弟難陀,為欲持戒,死後升天,天福享完,當墮此地獄受苦!」難陀恐怖,求救於佛,佛說:「你去勤修你的天福吧!」難陀道:「現在我才知道,不了生死,總不是究竟的安樂!天上縱快樂!終有福盡下墮的一天,關於三塗的沉淪,地獄的慘痛,豈不令人心驚膽戰!現在我不要升天了,只求世尊慈悲,度我出生死苦海!」於是佛為廣說四諦妙法,七日之中,成阿羅漢。

看完這段故事,莞爾之餘,又悚然驚覺。細細想來,自己又有多少時刻在「為欲而持戒」呢?!

比如:自己臉色有時不是很好,有同修建議我多睡、注意營養,自己居然動心;聽某同修說自己堅持煉功皮膚變的細嫩,於是有意無意的在煉功上也就堅持的很好。煉功確實能夠改善皮膚,改變本體,可是為了「美容」、為了「健康」而煉功,這難道不是「為欲而持戒」嗎?

比如:孩子(也修煉)在學校成績一有下降,就這麼提醒:「你得向內找,看看是不是這一段修的不精進?」修煉,好像成了提高成績的手段;成績,好像成了衡量修煉的標準。大法修煉確實可以開智開慧,可決不是為了常人中的甚麼而給你開智開慧的。根本上還在意著成績的好壞,這難道不是「為欲而持戒」嗎?

比如:發正念時「避免迫害、保護自己」的心不去,清除邪惡的目地不是純粹的為了救度眾生,多多少少帶有「自保」的成份。為了保護自己而發正念,這難道不是「為欲而持戒」嗎?

比如:講真相,有時不是一顆純淨的佛心,徹底的「無私無我」,而是偶爾冒出一個小小的「我」來,為了「完成任務」、為了「圓滿」而救人,這難道不是「為欲而持戒」嗎?

不能徹底的放下常人的東西,而是一手抓著人不放,一手抓著佛不放。修煉當然捨不得放下,可是常人的東西也捨不得無條件的放棄;知道修煉要吃苦,可是常人中一有不舒服的事情就往外推;師父講的法當然相信,可是千百年來骨子裏形成的人的理,也不敢立刻斷掉。為修煉中得來的福份而沾沾自喜,為常人中失去的東西而心緒低落,這根本的執著不去,怎能算真修呢?

當年難陀一旦了悟因果,「七日之中,成阿羅漢」。我們是大法修煉,修的更快。在最後的修煉時刻,希望能和同修們一起早日同化大法,根除最後的人心,徹底從人中超脫出來,真正成就大法所造就的偉大的神,展神通,清邪惡,救度眾生。










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