產房裏有一個小孩生下來了,他無論如何也不吃媽媽的奶。醫生們起初以為這個孩子對母乳過敏,就給他沖奶粉,這孩子喝奶粉。後來,產房裏旁邊的阿姨說:「要不吃吃我的奶試試?」就把孩子抱過來餵他,這孩子吃了這個阿姨的奶。其他的阿姨也都把他抱過來餵他,別人的奶這孩子都吃。唯獨在他自己媽媽懷裏的時候,他不吃奶。醫生們都感到很奇怪,就問這孩子的媽媽:「你到底是怎麼回事?這孩子為甚麼會這樣?」這孩子的媽媽只說了一句話:「起初我根本不想要這個孩子。」結果,這孩子活下來以後,做的第一件事就是拒絕跟他的媽媽發生聯繫。
這個故事向我們揭示了甚麼?至少有以下兩點:一,母體中的胎兒是有感觀功能的,他的感受是準確的;二,一個才出生的嬰兒就可以根據自己的感受做出判斷,而且即使他看不見,判斷卻是無誤的。
所以,心靈感應是存在的,並且是真實可靠的。對於一個修煉者來說,你發出的是善念還是惡念,你目前想的是正還是邪,當你的念頭還沒有出來的時候,高層生命已經一覽無遺,你周圍的一切也會同時準確無誤的感應到你的想法。即使你不說出來,即使你偽裝的誰也看不出來,但是你的念頭是別人能夠感受的到,是真實無誤的。
有這樣一個修煉者,長期以來對自己的父親一直心存怨恨。他也知道應該善待自己的父親,但是還是放不下心中幾十年的積怨,他沒有主動清除內心的怨恨,怨恨就一直死死的控制著他。雖然他對父親沒表現出來過不滿與怨恨,還常常給父親買吃的、用的,總是笑臉相迎,面子上的事從來做的很到位。但是父親卻總是不領情,對於這個孩子一直很不滿意,時不時的就對他大發雷霆,惡語相加。這個修煉者就感到十分委屈,怨恨也越積越深,甚至快形成一個死關,要惡性循環下去了。直到有一天,他意識到自己的內心對父親有的只是怨恨和不滿,根本沒有理解和寬容,自己發出的念頭都是惡的不是善的,父親接受到的都是這樣的信息,又怎麼能對他好呢?也就是他雖然在言談舉止中表露出孝順的樣子,但是內心冷漠、尖酸刻薄,這樣自欺欺人偽裝出來的孝順,其實是大不孝。這種表裏不一、沽名釣譽的行為是最為可恥的,也是必須嚴肅改正的。於是,他開始在自己的心上下功夫,認識到怨恨、不滿都是後天的不正觀念,一個修煉者怎麼能怨恨常人呢?更何況是自己的父親!他真正認識到了應該轉變自己的觀念,選擇了立即清除心中的怨恨,怨恨剎那間就離他而去,他的心性到位了,父親從此對他笑口常開。他也真切的體會到一個道理:一個修煉的人,只有在心上下功夫,修去一切不正的念頭,才是善待眾生,才能讓眾生感到溫暖,才會救度眾生。
師父給我們講了「相由心生」的法理。對一個修煉者來說,你周圍的一切都是隨你自己的心演化的。人會感應到你的內心。你對常人的怨恨有多重,常人對你的不滿就有多重;你對同修的寬容有多少,同修對你的信任就有多少;你的正念有多強,你的威力就有多大。當我們真正發自內心對別人好,發出的都是純善的時候,人感覺到的是慈悲和溫暖的能量,一切不正也就隨之解體;而當我們的心中的善不純,夾雜著責備、怨恨的時候,人感覺到的是善意與隔閡的糾結。所以,當別人對自己不滿的時候,真修者應該首先檢查自己的內心,在自己的心上下功夫,及時修正自己的心。先改正內心的想法,狀態也會隨之改變,柳暗花明就會隨之而來。
反之,如果一個修煉人只會做形式上的事,不會修自己的心,那即使修個幾十年、上百年,結果可能還是勞而無功的一場空。對於一個修煉者來說,做了甚麼,說了甚麼,都是形式,都是表面,都是給人看的;而修去了甚麼,歸正了甚麼,才是本質,才是根源,才是神看重的。所以,人的本質不改變,即使表面做的再光鮮,也是一步也提高不了。修煉是心的修正,心正,一切正,心不正,一切不正。所以,一個真修者要學會從別人的反應、感應上找自己的心靈,要相信別人的感受是自己內心的對照。要在自己的心上下功夫,要找到自己的癥結,要修正自己心和自己的一思一念。
心靈的感應,看不見,摸不著,但是實實在在存在著。我們的所思所想正是自己的所欲所求,這些宇宙都能感應到,周圍的生命也會表現出來。你能體會到別人的感受嗎?在自己的心上下功夫,你能真正的做到嗎?這就是真修,這才能修好自己。