徹底改變「為私為我」的舊宇宙特性

【明慧網二零一零年四月七日】最近我發現，所有的執著心有一個共同的根子，就是舊宇宙「為私為我」的特性。這種特性在今生舊勢力給我安排的生活、工作的經歷中，在中共邪黨文化的環境中又得以加強。在實修的過程中，雖然我通過學法知道要為他人著想，要修成「無私無我」的正覺，但由於沒有從根本上改變，一觸及到根本問題、一觸及到那個「我」的時候，往往就會表現的非常頑固，沒有正念，有時還會魔性很強。具體表現是：

一、執著於自我的安排

由於小時體弱多病，一哭就要斷氣，父母就一味遷就。這樣形成了自己說一不二的性格。而現在的工作性質，更加強了我的自我意識。想問題以自我為中心，根本不會站在對方的立場上考慮，即使考慮了，也不能善意的體諒對方，更談不上放下自己。修煉以後，很多在常人中的執著心放下了，不再爭常人的名利。但是，卻沒有從根本上改變「為私為我」的特性。反而認為自己是大法修煉者，做的是最正的事，大小事情都應按照自己的安排走。別人說甚麼話、做甚麼事，和自己的安排一發生抵觸，心裏就不平，就要堅持自己，不管是婉轉或是強制，反正是想要實現自己的安排。過去還認為自己挺對的：「我又不是為了我自己，我的安排是為了你好、是符合法的呀。」其實，是想讓別人符合自己，是在向外求，而不是向內找，要求自己符合法。

有一個親戚，多次跟她講真相，她就是不接受。最近她家裏變故很多。過年的時候我又跟她講。講著講著怨氣就上來了，心裏想，你早接受了真相，哪裏會這麼倒霉呢？語氣就有點急。她開始還在答應，後來見我說個沒完，就氣呼呼的說：「我不喜歡煉，就是不喜歡，你怎麼能非讓我喜歡呢？」說完扭身出去了，我當時氣的眼淚都出來了。感覺這個人怎麼這麼不理性呢？其實，是自己不理性，才使這個場不和諧的。講真相肯定是對的，但是這其中摻雜了太多的個人因素，是在證實自我，顯示自己，而不是以純淨的心態把真相告訴人。況且她能不能得法，那是我能安排得了的嗎？

再想想，即使是一件很小很小的事情，也不是人能安排得了的。師父在《轉法輪》中告訴我們：「在一個人降生的時候，在一個特殊的沒有時間概念的空間當中，人的一生已經同時存在了，有的還不止一生呢。」我們在常人中修煉，就要放下一切執著，不是自己去安排甚麼，而是不管遇到甚麼，都要做到「無為」，達到「無私無我」的境界，用大法的標準要求自己，按照大法去做，這才是修煉。不能因為修煉了，反而助長了對「自我」的執著。

二、執著於自己的認識

通過多年的學法，對大法的法理有所理解和掌握。這本來是師父點化我，讓我提高自己的。可是由於沒有從根本上改變「為私為我」的觀念，我往往拿自己認識到的法理去要求別人。自己做到的，要求別人做到；自己沒做到的，也要求別人做到。還認為這是對別人好，是讓常人走正路，是幫同修提高。

去年暑假，孩子（同修）總是玩遊戲，多次交流，他就是不聽。我不可自制的大發雷霆，差點把一個飯碗摔到地上，數落了孩子兩個多小時。過後雖然我跟孩子道了歉，不該發那麼大的火，但是同時也說：「肯定是你在遊戲裏殺生業力太大，要不我怎麼會發那麼大的火？」孩子從那以後的確不再玩了，我更是據此認為雖然方式欠妥，但我是為了孩子好，自己的基點是對的。其實恰恰那個基點是錯的，在「為別人好」的後面，是強烈的自我，是因為孩子不符合自己的認識了，觸動了那個「我」，這才是造成自己魔性發作的根本原因。試想，一個神佛一念就能形成一個世界，如果看到下界眾生種種不符合自己所在層次法理的言行，就像我一樣的大發雷霆，那會發生甚麼後果？

現在，我對「大忍之心」有了更深切的體會。我認識到，無私無我，無慾無求，能完全放下自己，才會有超越一切的大忍之心。有大忍之心，才能面對一切得失坦然不動；面對一切誘惑一念不起；面對批評指責、諷刺挖苦，不辯解不爭論，無條件向內找；面對紛紜眾生相，大慈大悲，能如意似水的和一切生命和善的相處。「忍」，也是「真、善、忍」同存的。沒有大忍，就沒有大善，也就認識不到更高的宇宙真理。

當自己的認識符合了大法某一層次的要求時，很容易把「自我」和「大法的要求」混淆起來，把「堅持自我」當成是在「堅持大法的原則」。怎麼辨別呢？師父講道：「如果你在證實法，別人說你甚麼你都不會動心。如果別人衝擊了你的意見，衝了你的氣管，你覺的不舒服，你如果在別人針對你哪個問題對你提了反對的意見或者不同意你的意見、你覺的不舒服的時候，你要起來反對、辯解，因此造成跑題與不顧，哪怕是最善意的辯解，你都是在證實自己，（鼓掌）因為你沒把大法放在第一位，此時你最放不下的是自己。」（《二零零四年紐約國際法會講法》）

是為他的，還是為私的，這是新宇宙和舊宇宙最根本上的區別。作為正法時期的大法弟子，我們想從舊宇宙中走出去，就必須徹底放下「為私為我」的本性，昇華為「無私無我」的正覺。只有大法弟子能夠徹底放下自我，才能更好的完成師父交給的使命，救度更多的眾生。

個人層次上的一點認識，有不符合法的地方，還望同修慈悲指正。