假如沒有得到世間的好處……

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【明慧網二零一七年十二月二十五日】

關於信仰

閱讀每年的法會徵文,在很多文章的開篇,同修都會談到修煉前後的變化,有的奇蹟般起死回生;有的道德昇華;有的從弱智低能變為聰慧超能……總而言之,大法給人帶來了實實在在的好處。當初很多人是經歷了修煉帶來的美好而走進大法修煉的。

就我自己而言,當年去北京證實法,能說出的也是自己身體健康了,道德提升,知恩圖報,才走出來的。認識到此,只是常人的感激之情。修煉需要提高境界和認識,修煉了幾年後,就不能抱著這樣的認識了。因為那不是修煉的目地。

現在的中國,整個社會瀰漫著急功近利、鑽營投機,只有有利可圖的世人才樂意去做。得到了回報、嘗了甜頭,就會更加心甘情願,加倍付出,以至於信仰也多了功利色彩,少了精神追求。

有人拜佛,是為消災;神殿禱告,祈求保祐;廟裏施捨,是許願還願,而出家人的念經、打坐、行善,也是想求,求自己有所得。整個社會追逐著利益奔跑,世人都在求,很少有人知道甚麼是真修。

信仰如果失去了莊嚴、神聖、敬畏,只剩下祈福保祐、治病發財的索求,那麼信仰必然失去虔誠、堅定與忠貞。如果信仰是有利可圖,有險可避,有求必應,這樣的信仰就是世間的交易。而現實中,有的人花錢燒香了,沒靈驗,就摔佛像;有的磕頭拜佛了,事沒辦成,就破口大罵;有的祈求祛病健身,病沒好,就牢騷滿腹。

信仰是一場人間的交易嗎?只有見到好處、得到利益,我們才去信嗎?信仰到底是甚麼?修煉的目地是甚麼?我讓自己盡力的做深度的思考和梳理,以便明確目標是甚麼,知道應該怎樣修。

如果修煉沒帶來世間的好處

時光荏苒,修煉二十年來,經歷和見聞越來越多:被迫害致死的有身邊的同修,失去工作與家庭的也不少,因病去世的也有(有的是中共迫害直接或間接導致,也有的是病業原因)……我常常思考一個問題:如果修煉沒有世間的好處,我還修不修?

如果沒有現世的世俗中的好處與利益,修煉在世間只有付出與擔當,那麼我還修不修?還堅不堅持?

我想了很多年,明白了我此生只為修煉而來,甚麼也沒有,我還是要修好自己,救度眾生。這是我靈魂的夙願,與利益無關。

《約伯記》是《聖經》舊約的一卷書。講述了一位約伯的老人,家業興旺,兒女滿堂,並對上帝滿懷虔誠,一家人過著幸福美滿的生活。上帝有一天讓撒旦先後摧毀約伯的全部財產、奪走他所有的兒女,並使這位老人身染惡疾。約伯雖備受煎熬,卻始終敬畏和信仰上帝。最終上帝現身使約伯開悟,並把原先奪走的所有財產、兒女及健康重新返還給了這位苦難又可敬的老人。

這個故事給我的體悟是:真信應該是純粹的、是不摻雜利益的。師父說:「因為度人是不講條件、不講代價、不計報酬、也不計名的,比常人中的模範人物可高的多,這完全是出於慈悲心。」[1]

那麼我們修煉是不是也應該是無條件的呢?修煉的本質是要同化宇宙特性,成為宇宙中的好人、覺者,與世間的好處、利益完全無關的,是要超脫世俗、人心全無的。

覺察有求之心

生命在層層下走過程中,有了慾望、貪婪的私心。我們生活在滾滾紅塵的慾界,每時每刻,利益與我們息息相關,我們的身體被物質束縛著,本性被慾望掩埋著。在常人社會修煉,很多時候,我們會把有求之心當作正常的、無可厚非的,而根本沒有意識到,有求是變異的、骯髒的、可恥的。

我們都知道要學法,但是學法與得法並不是一回事,學了師父的法並不一定能內化為自己的佛性。怎樣學能得法呢?我認識到,去掉有求之心,去掉得好處的想法,靜下心來,一個字一個字的去看,字字入心,是關鍵。

比如學到「功能只是修煉過程的副產品」[1],如果我們靜下心來,字字入心,就會明白:祛病健身、心靈寧靜、事業順利、家庭美滿等等這所有的我們視為的好處,只不過是修煉的副產品。不代表層次,不是果位。也就是說,修煉中心性的提高是關鍵,要在提高心性上下功夫。心是根本,心好一切自然好。

對師父的法理,我們能理解到甚麼成度,能做到甚麼地步,能修到甚麼境界,這些要靠我們自己。生活狀態好一點就沾沾自喜,壞一點怨天尤人,這是人心人情,不是修煉人的正念。如果我們做三件事時達不到法的標準,法的威力就不能顯現在我們身上,這其實是自己的問題。遇到任何難關,我們都要向內找、向心修。要時刻覺察自己的有求之心,因為它是變異的、邪惡的、危險的。

有求之心,不易察覺,卻無處不在。我們要覺察它、認識它,儘快清除它。

修去有求之心

生命進入三界,思想漸漸的被污染,肉身被有求之心覆蓋、包裹。到現在,很多時候,我們會把有求之心當作自己,不忍剝離它,更不願清除它,其實是放不下人間的名利、舒適。有求之心與我們的本性毫無關係,卻操控著我們思想,擺布著我們的行為,千方百計想把我們永遠的留在人間。

首先,要分清它,慧眼識真假。求好處的心在人中都是變異的觀念,是私心,是維護自我。那麼它當然不是真我的本性,真我的本性是完全符合宇宙特性的,是無私無我的。那麼求好處的心就是被污染的、被變異的假我。當它被傷害時會痛苦,被滿足時會歡喜,這都是人心觀念。假我還會欺騙主意識,會在我們頭腦中反映出:「我沒得到好處,我被騙了吧,我吃虧了,師父不管我了」等想法。這正是我們要清醒的時候:真我是不求好處的,真我是不懷疑師父的。分清它是它,我是我,它不是我,它是我的內在敵人,不是我的親朋好友,這很關鍵。

其次,要認識到它的危害。師父說:「你抱著各種有求的目地來學功、學大法,那你甚麼都學不到的。」[1]有求之心,就是心不正。心不正之後,就像射箭的靶位不正,行車的方向走歪,如果不及時糾正,就會越走越偏,最後南轅北轍,徒勞無功。求好處的心不去,接著就講條件、不平衡、多怨恨,遠離法,放棄修煉,最後可能一毀到底。

我們不但要發現它、抓住它,還要清除它。如果我們不控制它,它就操控我們;我們不反對它,就等於放任它;我們不清除它,就等於滋養它。如果我們每一次都對它視而不見,由著這個念頭控制我們的思想與行為,那就等於在養虎為患。

並且,消除它要有始終如一的毅力。有求之心可能是舊勢力蓄謀已久強加於我們的,也可能是千百年中逐步形成的。所以,它可能已經根深蒂固了,也可能如高山頑石。形成它是觀念與時間的積累,消除它,也絕非一朝一夕之事。去掉觀念,最重要的是在每一次它剛剛露頭時,就抓住它,排斥它,否定它。

還有,堅定要落在每一次的否定中。每一次的發現它、抗衡它、抵制它,在自己的世界裏是不是也是一場正邪大戰呢?真的可能。有求之心出來一次,我們滅盡一次,次次都要堅決鏟除,不姑息遷就,不猶豫彷徨。不給人心找半點藉口、一絲理由。師父說:「能堅定者,業可消。」[1]

還有,學法能辯正邪、增智慧、消邪見。所以,堅持學法是極其重要的。

結語

古人講正心、誠意,然後修身齊家治國平天下。也就是正心是一切的根本。傳統文化提倡良知、仁義、道德、風骨的浩然正氣,鄙視貪功求名、錙銖必較、離信背義的世俗功利。在今天變異的社會裏,信仰也在世俗化、功利化,而信仰原本的神聖價值、覺醒精神、教化意識都在淡化。我們肉身活在物慾熏天的世界了,心靈的修煉要擺脫物質化、功利化、貪婪化。

信仰不是投之以桃報之以李的交換,信仰是為靈魂找到歸宿,為精神得到昇華,為人生找到永恆。修煉中的師徒關係,本應是純粹的敬重、依靠、相信,而不是你好我好的互利互惠關係。信仰是甚麼,我的認識還很淺薄,大家可以再深入切磋。

其實,當修煉者在大法中心性昇華時,精神境界提升了,而物質和精神是一性的,相應的身體狀況、經濟條件可能都會改善,同化到更好的狀態。這是大法的威力,在真修者身上的體現。如果沒有師父、沒有法、沒有真修,也就沒有一切。這絕不是人能求來的、盼來的,怨來的。師父說:「如果你們人人都能從內心認識到法,那才是威力無邊的法的體現──強大的佛法在人間的再現!」[5]

修煉是吃苦修心,追求的是佛法的智慧,精神的覺醒,靈魂的高尚,是與任何常人的好處不相干的。而求好處時,隱藏在後面的還有怕吃苦的人心。師父說:「圓滿得佛果 吃苦當成樂」[6]「不記常人苦樂 乃修煉者 不執於世間得失 羅漢也」[7]「大覺不畏苦 意志金剛鑄 生死無執著 坦蕩正法路」[8]。如果我們真的能不畏苦,在苦中自樂,修煉本身就是清淨安然的,還要甚麼世間的好處呢?

一點拙見,拋磚引玉。不當之處,請慈悲指正。

註﹕
[1] 李洪志師父著作:《轉法輪》
[2] 李洪志師父著作:《導航》〈美國西部法會講法〉
[3] 李洪志師父著作:《美國西部法會講法》
[4] 李洪志師父著作:《各地講法十一》〈甚麼是大法弟子〉
[5] 李洪志師父著作:《精進要旨》〈警言〉
[6] 李洪志師父詩詞:《洪吟》〈苦其心志〉
[7] 李洪志師父詩詞:《洪吟》〈跳出三界〉
[8] 李洪志師父詩詞:《洪吟二》〈正念正行〉

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