【明慧網二零零八年二月九日】神韻晚會上柔美、平和的音樂，像一股股清泉流入了人們的心田，他不僅帶給人們內心的安寧、和諧，同時又傳達著豐富的內涵。許多觀眾從內心深處表達著對晚會音樂的喜愛：－－“音樂美妙的令人難以置信”
－－“音樂很偉大！”
－－“他打開了內心深處似曾相識的一種新的樂章。”
－－“聽膩了爵士樂和搖滾樂那些躁動不安的東西，所以當我聽到晚會的音樂時，感到非常不同，我非常喜歡。”
－－“晚會的音樂很柔美，很有深度，令人感覺很平和、放鬆、舒適，但是又很有氣勢，令人肅然起敬。”
－－“真是餘音繞樑，再加上視覺感受，不知為甚麼讓我覺的很舒服。”
－－“音樂非常典雅！”
為甚麼神韻之樂有“餘音繞樑三日不絕”的魅力？
儒家認為，聲、音、樂是三個不同層次的概念。音有節奏、音調，而聲沒有。通常將聲稱為噪聲，將音稱為樂音。此外，音是經過文飾的人類心聲。《樂記》說：“凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音。”上述話的意思是說，只有發自內心而又“成文”（有節奏）的聲，才稱為“音”。可見，“音”是高於“聲”的。
“音”有不同的層次，低層次的“音”悖逆天道中庸的原則，對人情感的宣洩毫無節制，從而引導人走向頹靡或者暴戾的極端，最終毀滅人性，屬於亡國之音。而高層次的“音”是天道的體現，使人在享受音樂的同時，受到道德的薰陶，涵養心性，屬於“德音”。是故《樂記》說：“君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。”“夫樂者，與音相近而不同”。也就是說，只有合乎“道”的音，即高層次的音，才能稱為“樂”。
春秋時期就已經發生古樂與新樂之爭。所謂古樂，是黃帝、堯舜以來，聖賢相傳的雅樂，如黃帝之樂《咸池》，堯之樂《大章》、舜之樂《韶》，禹之樂《夏》等，節奏緩慢莊重，富有寓意。新樂則是時人所作的淫聲樂曲，恣意放蕩，無思想內涵可言。
《樂記》記載了魏文侯向子夏問樂的對話。魏文侯對子夏說：“我端冕而聽古樂，總是擔心會睡著；而聽鄭、衛之音，就不知疲倦。請問原因何在？”子夏說：“古樂進退齊一，沒有奸聲，弦匏笙簧，相互配合，奏樂始於擊鼓，舞畢擊金鐃而退。君子聆聽到此，可以說出古樂的義理，然後思索修身齊家，均平天下。新樂不然，行伍雜亂，奸聲濫溺，舞者如猴戲，男女混雜，尊卑不別。樂曲終了，君子不知所云。”這段對話亦表明，“淫於色而害於德”的新樂是不能稱為“樂”的，而“德音才可謂之樂。”
當今世界，各種流行音樂盛行，它們張狂的曲調刺激著人們的感官，讓人們無法尋找到內心的安寧，並加速著人們道德的墮落。這樣的音樂只能算得上是低層次的“音”，或者說有些只能是“聲”，根本談不上是“樂”。
但在這濁世之中，一股清音讓人們看到了希望。這就是神韻晚會之樂。神韻之樂，正是天道的體現，他通過美妙的樂音，向人們傳遞著真、善、忍，傳遞著中華傳統文化中所推崇的仁、義、禮、智、信；他帶給喧囂世界中的人們真正的安寧和平和。他使人在享受純善純美樂音的同時，不斷淨化著思想，並感受著向善的力量，思索著人生的意義。這不正是儒家所推崇的“大德之音”？這不正是其魅力所在？
神韻開啟了新紀元的“德音”之門，神韻之樂必將引領未來世界新樂的潮流。
關於法輪功 
