【明慧網2005年9月19日】“謙遜”、“恭順”做為一種美德，被古代的聖賢明君反復諄諄教誨於後世。唐太宗雖貴為大唐天子，但卻時時處處以“謙恭”來要求自己，為後世子孫樹立了典範。貞觀二年，唐太宗對侍臣說：“人們說做天子的就可自尊崇，無所畏懼。我卻認為應當保持謙遜恭順，常懷畏懼。以前舜帝告誡大禹說“你只要不自誇，天下就沒有與你爭能力的；你只要不自己炫耀，天下沒有與你爭功勞的[1]。《易經》中又說：‘人道惡盈而好謙。’做天子的，如果只知妄自尊崇，不遵循謙恭之道，倘若自己有過失的事，誰肯犯顏諫奏呢？所以我每說一句話，每做一件事，必定上敬畏皇天，下畏懼群臣。上天高高在上可以洞察人間最細微的地方，怎能不敬畏呢？群公卿士都在看著，怎能不畏懼呢？如此想來，就知道要保持謙遜保持敬畏，唯恐不合乎上天之心和老百姓的意願。”
魏徵說：“古人云‘沒有人不肯善始，但很少有人善終。’願陛下守此常謙常懼之道，一天比一天謹慎。這樣宗國社稷就永固了，就不會傾覆了。陶唐、有虞之所以太平，實際用的就是此法。
貞觀三年，唐太宗問給事中孔穎達：“《論語》中說：‘以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛。’如何解釋？”孔穎達說：“這是聖人的教化，希望人有謙虛的光明美德。自己雖有能力，不驕矜尊大，仍向沒有能力的人求教其所能的事。自己的才藝雖多，卻好像非常少，仍向才藝少的人學習優點。自己雖然有，其樣子好像沒有。自己雖充足，其貌好像空無所有。不僅平民百姓，帝王之德，也應當這樣。內心蘊含如神之明，但外表卻應當沉靜不語，使人深不可知。所以《易經》說‘以蒙昧來修養貞正之德，用藏智於內的辦法來治理民眾。[3]’假如身居至高無上的地位，炫耀自己的聰明，依恃才氣盛氣凌人，掩飾錯誤，拒絕納諫，那麼就造成上下情無法通達，君臣之間的途徑隔絕。自古國家滅亡，沒有不是因為這個的。”太宗說：“《易經》云：‘有功勞而不自我炫耀，君子會有好結果。吉利。[2]’真如卿所說的。”唐太宗下詔賜物二百緞給孔穎達。
（譯自《貞觀政要》）
註：
[1]汝惟不矜，天下莫與汝爭能；汝惟不伐，天下莫與汝爭功。
[2]勞謙，君子有終，吉。
[3]以蒙養正，以明夷蒞眾。
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