因為自己對怕心的反感，在有了孩子之後，我努力不提關於‘怕’的字眼，想讓孩子不要形成‘怕’的觀念，不受這種觀念的污染，可是後來發現我做不到，那只能是自己的一種執著心，不可能不讓孩子形成‘怕’的觀念。我的老人也講：孩子知道‘怕’了，就好帶、好領了。常人就應該是常人的狀態。修煉者沒有了‘怕’心的狀態，絕對不是孩子的那種無知。

古代的常人相信神是真實存在的，知道自己是有罪的，所以見到神會害怕，怕是因為自己又做了甚麼壞事神才出現，自己要受到懲罰。古代的很多人並不懼怕邪惡壞人，他們知道邪惡之徒的所作所為終究要得到報應處罰，而自己有神的庇佑，即使失去生命也不用害怕。現代的人不是這樣，內心中沒有了神的位置，只看到眼前的蠅頭小利，患得患失，對那些壞人恭敬畏懼，卻把真正偉大的神不放在心上。其實這些現代人只要站在神創造人、神是真實存在的角度上，他們就會大大改變目前的這種認識。這是古人和現代人的不同，也是變異了的常人的劫難。如果那些常人不知道悔改，繼續配合服從邪惡勢力做壞事，他們將是很危險的。

師父《在瑞士法會上講法》中講過：“膽小也是因為這個宇宙中有那樣的因素存在，使你怕，它就叫做怕。”我理解，‘怕’也是‘情’的一種，正因為有‘情’和‘怕’等這些物質，才能形成三界這種特定空間中的一切生命形式。‘情’既是修煉者修煉的障礙，也是三界內眾生存在的標準；但是因為變異，‘情’已經偏離了宇宙的標準。三界內正法後，新的三界將是美好的三界，變異的‘情’也將重新成為相對最好的‘情’；‘怕’也是一樣，將來的人只會有對神的畏懼，不會有對邪惡的畏懼。三界內的邪惡在逐步清除中，那些常人會逐漸地擺脫邪惡的控制，從內心逐漸認識到神的偉大，也很可能會有新的畏懼。一個常人是不可能沒有‘怕’心的，就如同不可能沒有‘情’一樣。這是宇宙對三界內眾生的約束，因為一個沒有了‘怕’心的無知常人，很可能無惡不作，很快地走向滅亡，所以說‘怕’實際是對常人的一種慈悲。我們要堂堂正正地告訴那些常人善惡必報的道理，讓他們有對神的敬畏之心，這是對他們生命的挽救，而選擇他們能夠接受的方式讓他們認識真相，更是對這些生命的大慈悲。

常人無知地想自己說了算、想人類如何發展，但顯然這只能是一種癡心妄想，因為神在很高層次上控制著人類社會的發展。今天的正法進程只有師父才決定得了，當然，這些事情與大法弟子做得如何有關係，大法弟子做得好可能會使進程快一些。人認為自己沒有了麻煩事、沒有了病、有很多的錢，就幸福了；其實師父早講過還業的道理，也講過一個從不生病的人可能就是要被銷毀了。讓人吃苦，是對人的慈悲，是對還有希望人的挽救。另外，一個常人的‘怕’心也應當是神對人的啟悟，而不應該被邪惡利用。

一個大法弟子應當是堂堂正正走出人的，要堂堂正正地走出‘情’來，不應該有對邪惡的‘怕’，也不會有對圓滿不了的‘怕’。大法是最正的、最高的，一個大法真修弟子絕對可以堂堂正正地修上去。一個大法弟子有對眾生的慈悲，但不會有對自己得到與失去的恐懼。一個真修弟子得到的應該是圓滿或者與自己的付出相應之層次，不會受‘怕’的制約，因為‘怕’只是三界內的東西，或者低層次的東西，對於高層次的生命不會有任何的制約。

邪惡在無知中膽大妄為地鑽宇宙的空子時，大法弟子為甚麼不主動清除另外空間的邪惡呢？那些邪惡只能利用低層次的壞人和變異的東西，而大法中修出來的覺者完全可以在更高的層次中正法。一切都是為正法而存在，在今天的正法中，一切也都可以為正法所用。大法弟子的修煉永遠是最正的，一切不正的都將被正過來。三界正法的過程也將是眾弟子樹立自己威德的過程，圓滿自己世界的過程。這是師父對三界內眾生的慈悲，也是對弟子的慈悲和救度。作為弟子，我們應該理解師父的偉大，走好自己的每一步。

以上是我對大法的一點膚淺理解，請同修慈悲指正。