這一天他想：「我已經修行二十年了，該圓滿了吧？」他邊想邊來到山下，遇到一個老者，正吃力地挑著擔子要過山。他迎上去，接過老者的擔子挑在肩。老者邊走邊問：「你叫甚麼名字呀？」「我叫可玄。」走了幾步，老者又問：「你叫甚麼名字呀？」「我叫可玄」。老者走幾步就問一遍，這時，可玄道人已經走到半山腰，感到擔子越來越重，已是滿頭大汗，氣喘吁吁。這時，老者還在不斷地問：「你叫甚麼名字呀？」此時，可玄道人累的已是兩眼冒火，步履艱難，見老者還是這樣囉嗦，大聲地說：「可玄可玄可玄！你聽清楚了嗎？我叫可玄！」
老者見可玄生氣了，說：「啊，你叫可玄呀？我耳朵聾呀，這回聽清楚了。」隨即，可玄道人突然感到肩上的擔子變輕了，一回頭，見老者和肩上的擔子沒了。這時，一張紙從頭頂飄了下來，上有四句詩：「可玄可玄真可憐，一心修道想圓滿；縱然吃盡世間苦，此心不去難成仙」。可玄很是後悔：這次遇到了神仙，考驗沒過去。
又過了九年，可玄心想：「我的境界亦非從前，覺得很成熟了，應該圓滿了吧？」他就這樣想著，又來到了山下。這時，見一個拄著拐杖的老太太往山上走，他接過老太太的包裹，徑直走在前面。這時，老太太問：「你叫甚麼名字呀？」「我叫可玄。」「你叫甚麼名字呀？」「我叫可玄。」可玄心裏一驚：「是不是遇到神仙了？這回我得做好。」可是，老太太只問了幾遍之後，便不再問了。可玄走著走著，見後面沒了動靜，一回頭，見老太太沒了，再一看手裏的包裹，見是一張紙，上有四句詩：「可玄可玄真可懸，多少付出為圓滿；縱然吃盡世上苦，此念不去難成仙。」
可玄默念著這四句詩，回想走過的路，似有大悟。從此不再想著圓滿，每天除了看書打坐外，就是到山下幫助過山的行人背東西，挑擔子。每一次他都當成自己的事來做，真心付出，不求任何回報，覺得自己就應該是這樣的生命，就應該想著別人。
又兩年，可玄圓寂了。接替可玄的徒弟，還有可玄徒弟的徒弟，仍然年復一年地送路人過山。可是，人們說話時總是說：「這山上的修道人呀，只有那個可玄才是真正的神仙。」
想起了可玄的故事，也想起了我對圓滿的認識：以前，我讀師父「時間不多了……」、「快結束了……」這方面法時，只是理解要「多救人，或者儘快達到圓滿標準，別落下」。其實，還有更大一層涵義沒有悟到，那就是「別對時間與圓滿的執著」。師父從二零一一年到現在，多次提到「時間不多了……快結束了」尤其在《二零一三年大紐約地區法會講法》中說：「說結束就結束，下一步說來也就來了。」我的淺悟是：師父講了這些年「有關時間不多」的法，就是讓我們放棄對時間與圓滿的執著，讓我們忘記圓滿。如果我們心裏時常想著「甚麼時候結束？今年？明年？幾月份？」那不和可玄一樣了嗎？那下一步也許該來不來呢？
一點淺悟，懇請同修批評指正。