解體同修之間的間隔，勢在必行。其中有一部份間隔可能是人中做好人的標準變異造成的。同修之間相互敞開心扉，包容理解，真誠面對，就沒有化解不了的矛盾。關難中的同修當時不理解，過後可能就會理解了。真的不理解也不必強求。

良藥苦口，忠言逆耳。在困苦中、魔難中，同修緣份的珍貴體現在真心為你好、為大法好。意見和分歧的存在，有干擾，也有我們提高的因素。同修之間發自內心的幫助，真心的為了對方好，都會感到同修的慈悲。

說到在常人中做好人。我們很多同修，嘴上說著真善忍，可是在邪黨幾十年的灌輸下，行為上摻著假惡鬥的因素，自己卻意識不到。記得一期《明慧週刊》刊登一篇文章，一同修邊挑選著蔬菜，一邊與店主講真相，被店主大聲呵斥道：你嘴上說的好聽，做的事卻恰恰相反，你看你買菜專挑揀好看的大個的新鮮的……是啊，言行不一，滿腦子自私自利、名利親情、物質利益，救人效果怎麼會好呢？人心不去哪有慈悲呢？個人道德修養上不來，就會讓邪黨灌輸的物質隨時支配我們的言行。我們學了師父的法，三件事都在做，提高卻很緩慢，是因為沒有用法的標準來要求自己。

說到常人中的好人，有很多學員說自己在常人中努力做好人，這裏我們一起看看常人中符合宇宙特性的好人標準是怎麼說的：

孔子所論述的正人君子，要具備「九思」。就是說，看人看事要思考是否從道理上能看清是非善惡；聽人說話要思考是否聽清楚了；神色表情要想到是否做到了溫和中庸；說話要做到忠實忠厚；做事要敬業謙恭；有了疑惑想到問詢提問而不是妄下斷言；動怒時要想到動怒可能帶來的後果和災難；能得到財和利時要想是否符合禮義道德。

孔子對君子和小人還有這樣的論述：君子日日精進向上進德修業，小人日日向下沉淪於私慾。遇到矛盾時，君子要求自己，小人要求別人；君子從自己身上找原因，而小人從別人身上找原因。

君子對人一視同仁，而不徇私護短，不拉幫結派，小人則結黨營私，不一視同仁。君子成全別人的好處，而不助長別人的壞處，小人則正好相反。君子用自己的正確意見來糾正別人的錯誤使一切都恰到好處，卻不隨便附和別人的意見，小人只是盲目的附和別人，卻不肯表示自己的不同意見。

君子會設身處地的為別人著想，推心置腹，己所不欲，勿施於人，光明磊落，在追求理想人格的道路上永不懈怠。君子的意志不僅是無所畏懼的勇敢，而且要有承擔重擔的堅毅。

我們修煉人知道，常人中所說的「正人君子」，人們尊敬他，神靈保護他。那麼甚麼是正人君子呢？正人君子所具備的品德操守，能讓他們處處與人為善，經常反省自己的過失，注意自己的起心動念。這樣的人所做之事能夠成功，是因為他們的道德言行符合了宇宙特性，命中也有這份福德，所以冥冥中自有神助！

當今中國社會，共產黨逆天叛道，經過幾十年的灌輸，已經把中國人徹底物化，慾望至上，精神空虛，中國人中還懂得君子之道、用君子之道要求自己的寥寥無幾。我們很多的大法弟子也身在同一個亂世中，要想真正同化大法，就要時時處處真正的用法來要求自己，從真正的好人做起，不斷提高自己的境界，完成自己史前承諾的救人使命。