十訓曰：人惟一心，起為念慮。念慮之正與不正，只在頃刻之間。若一念不正，頃刻而知之，即從而正之，自不至離道之遠。《書》曰：「惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。」一念之微，靜以存之，動則察之，必使俯仰無愧，方是實在工夫。是故古人治心，防於念之初生、情之未起，所以用力甚微而收功甚巨也。

「語譯」：人就在於一顆心，心一動便成為意念與思慮，意念與思慮正確與否，只看產生的那一剎那間。如果一個念頭不正，但很快能察覺，並且及時糾正它，自然不至於離正道很遠。《尚書》說：「即便是聖明之人，若放縱慾念也可能成為狂野之人；即便是狂野之人，如果能克制慾念，也可能變成一個聖明之人。」一念之微，靜靜的涵存於心中，興起時就可以察覺了，起心動念能做到俯仰無愧，這才是實實在在的真功夫。因此古人修煉心性，防範於意念剛剛產生之時，用心於情緒尚未產生之際，所以聖人修心用力很是輕微而功效卻很巨大。

十一訓曰：人心一念之微，不在天理，便在人欲。是故心存私便是放，不必逐物馳騖然後為放也。心一放便是私，不待縱情肆欲然後為私也。惟心不為耳目口鼻所役，始得泰然。故孟子曰：「耳目之官不思而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所以與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。」

「語譯」：人的思想，哪怕是極微小的一個念頭，如果不符合天理，那麼便是在個人的私慾上。因此心中存有私慾，就是放縱自己，不一定只有為追求物質享受而奔走不停才稱得上是放縱。思想稍一放縱便是私，不用等到放縱自己的慾望之後才被稱為私。只有內心不被耳目口鼻所驅使，才能得到安詳閒適。所以孟子說：「耳朵、眼睛這類器官所聽所見，不加以思考就會被外物所矇蔽，因為耳目這些東西一與外物接觸，便會被外物吸引而不能自己停止。心這個器官是用來思考的，思考才會發揮它的功用，不思考就不會有所收穫。心是上天賜予我來思考的。先樹立起遠大的志向，那麼耳目之類次要的器官便不能將心中的志向奪去。如此就可以成為高尚的人了。」

十二訓曰：《大學》《中庸》俱以慎獨為訓，則為聖賢第一要節。後人廣其說曰：「暗室不欺。」所謂暗室有二義焉：一是私居獨處之時，一在心曲隱微則人不及知，惟君子謂此時指視必嚴也。戰戰慄栗，兢兢業業，不動而敬，不言而信，斯誠不愧於屋漏而為正人也夫！

「語譯」：《大學》、《中庸》都把一人獨處時也能謹慎不苟作為訓誡，這是古代聖賢視為第一重要的禮節。後人把它引申解釋為「不欺暗室」。所謂的暗室有兩層含義：一是指在一個人單獨生活的時候，別人看不到他的言行舉動；一是指一個人內心深處的隱秘更使別人很難了解和看清楚，在這種情況下，只有那些有德行的君子才能嚴格注意自己的言行和思想，事事謹慎不越禮法，時刻保持警惕，即使任何事都不做，也保持一種恭敬的態度，即使甚麼也不說，也使人感到可以信賴，這才真正是不欺暗室的正人君子！

十三訓曰：人之為聖賢者，非生而然也，蓋有積累之功焉。由有恆而至於善人，由善人而至於君子，由君子而至於聖人，階次之分，視乎學力之淺深。孟子曰：「夫仁亦在乎熟之而已矣。」積德累功者亦當求其熟也。是故有志為善者，始則充長之，繼則保全之，終身不敢退，然後有日增月益之效。故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。其功用豈可量哉！

「語譯」：一個人之所以能成為聖賢，並不是因為他生下來就如此，而是由日積月累逐漸形成的。由有恆心的人而逐漸成為有道德的人，由有道德的人而逐漸成為君子，再由君子而成為聖人，這中間高下等級區分，取決於一個人的學識、造詣的深淺程度。孟子說：「達到仁的境界也需要積累之功啊！」注意積累功德的人也要等到水到渠成。因此，有志於為善的人，開始的時候，要充實、發展，繼而要鞏固、發展，終生不敢後退，然後才能收到日積月累、不斷擴充的效果。所以，擁有至真至誠之心會使人自強不息，自強不息會變得長久，長久自然會得到證驗，有了證驗心胸自然會變得開闊，心胸開闊則見識廣博，見識廣博自然會變得高尚明智。總之，日積月累的作用怎能計算清楚呢？

十四訓曰：《易》雲：「日新之謂盛德。」學者一日必進一步，方不虛度時日。大凡世間一技一藝，其始學也，不勝其難，似萬不可成者。因置而不學，則終無成矣。所以，初學貴有決定不移之志，又貴有勇猛精進之心，尤貴精進而又貞常永固、毫不退轉，則凡技藝焉有不成者哉！

「語譯」：《易書》上說：「日日更新可稱得上是一件很好的事或一種極高尚的品德。」喜歡學習的人應當天天都有所進步，才能不虛度光陰。大凡人世間每一種技藝，開始學習的時候，使人感到難度很大，就好似萬萬辦不成的。如果因此放棄而不再學下去，那終將是一事無成。所以，對初學者來說，可貴的是要有一經決定就不再改變的意志，還要有不斷追求上進的恆心，尤其難能可貴的是要有一種言行一致、固守正道、絕不後退的決心，那麼又有哪一種技藝學不到手呢？

十五訓曰：凡人存善念，天必綏之福祿以善報之。今人日持珠敬佛，欲行善之故也。苟惡念不除，即持念珠，何益？

「語譯」：大凡一個人心存善念，上天一定會給他以福祿等來善報於他。現在，人們每天手持念珠禮佛，也是想做善事的緣故。但如果心中的惡念不除，即使是手持念珠，又有甚麼益處呢？

十六訓曰：天道好生。人一心行善，則福履自至。觀我朝及古行兵之王公大臣，內中頗有建立功業而行軍時曾多殺人者，其子孫必不昌盛，漸至衰敗。由是觀之，仁者誠為人之本歟！

「語譯」：上天的意志是愛惜生靈。人如果一心一意去做善事，那麼福份就會自然到來。縱觀我朝和古代帶兵打仗的王公大臣，其中頗有一些人建立了功業，但卻因為領軍作戰時曾殺人太多，他們的子孫一定不會昌盛，會逐漸地走向衰敗。由此看來，仁確實是做人的根本啊！

十七訓曰：凡人盡孝道，欲得父母之歡心者，不在衣食之奉養也。惟持善心，行合道理以慰父母而得其歡心，其可謂真孝者矣。

「語譯」：一個人要盡到孝道，想使父母得到歡心，不在於穿衣、飲食方面對他們的奉養。只有持善心，行合道，以此告慰父母而得其歡心，才稱得上是真正的孝啊。

十八訓曰：朕今年近七十，嘗見一家祖父子孫凡四五世者。大抵家世孝敬，其子孫必獲富貴，長享吉慶；彼行惡者，子孫或窮敗不堪，或不肖而限於罪戾，以至兇事牽連。如此等朕所見多矣。由此觀之，惟善可遺福於子孫也。

「語譯」：我今年快七十歲了，曾見到四世、五世同堂的。大致上，家有孝敬之風的，子孫多富貴，並且吉祥安康；行惡的，子孫或窮困或不肖或犯罪，兇事接連不斷。這樣的事，我見得多了。由此可見，行善可以為子女留下福德。

十九訓曰：朕自幼登極，迄今六十餘年，偶遇地震水旱，必深自儆省，故災變即時消滅。大凡天變災異，不必驚惶失措，惟反躬自省，懺悔改過，自然轉禍為福。《書》雲：「惠迪吉，從逆兇，惟影響。」固理之必然也。

「語譯」：我自幼即位以來，到現在已經六十多年了，偶爾遇到地震水旱災害，一定深深自己反省，因此災害很快便消除了。大凡遇到天變災異之事，不必驚慌失措，惟有反躬自省，找到原因，並及時懺悔改過，自然就轉禍為福了。《尚書》說：「順應天道而行的，就是吉祥；違背天道而行的，就是兇災，這兩者的關係如影隨形，似響應聲。」這是亙古不變的真理啊。

二十訓曰：世人皆好逸而惡勞，朕心則謂人恆勞而知逸。若安於逸則不惟不知逸，而遇勞即不能堪矣。故《易》雲：「天行健，君子以自強不息。」由是觀之，聖人以勞為福，以逸為禍也。

「語譯」：世上的人都喜好安逸而厭惡勞動，我心裏則認為一個人只有經常勞苦才能感受到真正的安逸。如果一味追求安逸而不求進取，那他就不會懂得甚麼是真正的安逸，因此一碰上勞苦的事情就覺得不能忍受。《易書》說：「天體運行剛強勁健，晝夜不停，周而復始，君子應當效法天自強不息，進取向上，一刻也不要停息、放鬆。」從這一點上看，聖人把勞苦看作是福份，把貪圖安逸看作是導致災禍的起因。

二十一訓曰：凡大人度量生成與小人之心志迥異。有等小人，滿口惡言，講論大人，或者背面毀謗，日後必遭罪譴。朕所見最多。可見，天道雖隱而其應實不爽也。

「語譯」：高尚之人的胸懷、器量和卑賤小人的心志完全不同。有一種小人，滿口講的是惡毒的言語，對高尚的人常常說三道四，或者背後誹謗中傷，這種人日後必定會遭到報應、懲罰。這種事我見得多了。由此可見，天道雖然隱秘，但對善惡人的報應卻是不會有差錯的。

二十二訓曰：讀書以明理為要。理既明則中心有主，而是非邪正自判矣。遇有疑難事，但據理直行，則失俱無可愧。《書》雲：「學於古訓乃有獲。」凡聖賢經書，一言一事俱有至理，讀書時便宜留心體會，此可以為我法，此可以為我戒。久久貫通，則事至物來，隨感即應，而不特思索矣。

「語譯」：讀書以明白事理最為要緊。事理明白了，那麼心中就有了主心骨，一切是非邪正就自然而然能夠分辨出來。遇到有疑難的事，只要按照道理直接去做，那麼無論事情做得怎樣都能無愧於心。《尚書》說：「學習古人的教誨，就有收穫。」大凡聖賢的經典著作，所說的每句話、每件事都有很深刻的道理在其中，讀書時便應當留心去體會，這些地方可以為我所效法，這些地方我應該注意，引以為戒。時間長了，就能夠完全領會書中的意旨，那麼碰到事情，腦子裏就立即能夠有所反應，想出辦法來，而不用特意去思索了。

（待續）