《康熙教子庭訓格言》內容豐富，包括理想、道德、讀書、治國和生活等諸多方面，引用諸子先賢的言論貫穿始終，表達出以仁愛思想為立世之本。康熙教誨子女們：在品德上，要嚴於律己，以誠敬待人接物，仁愛之心應無處不在。在理想上，強調立志於道的重要性，「蓋志為進德之基，昔聖昔賢莫不發軔乎此。志之所趨，無遠弗屆；志之所向，無堅不入。」在治國上，要求以身作則，凡有益於人民的事，「我知之確，即當行之。」在讀書治學上，要求讀書以明理，並要躬身力行。在生活上崇尚以儉樸為榮等等。以下摘錄其中數則：

一訓曰：吾人凡事惟當以誠，而無務虛名。朕自幼登極，凡祀壇廟神佛，必以誠敬存心。即理事務，對諸大臣，總以實心相待，不務虛名。故朕所行事，一出於真誠，無纖毫虛飾。

「語譯」：我們做任何事情都要誠心去做，而不要去追求甚麼虛名。我從幼年即位以來，凡是祭祀天地、宗廟、神佛，都必定心存誠敬。即便處理朝中大小事務，對待各位大臣，也總以誠心相待，不求虛名。所以我為人處事，完全出於一片真誠，絕沒有一絲虛偽和誇飾的成份。

二訓曰：仁者以萬物為一體，惻隱之心，觸處發現。故極其量，則民胞物與，無所不周。而語其心，則慈祥愷悌，隨感而應。凡有利於人者，則為之；凡有不利於人者，則去之。事無大小，心自無窮，盡我心力，隨分各得也。

「語譯」：「仁者」把萬物看作一體，惻隱同情之心，隨處可流露出來。所以考察他的器量，他視民為同胞，物為同類，一切為上天所賜，他的仁愛之心遍及天下萬物。說到他的內心，他的內心慈祥和善，這種慈祥和善，永葆常在。凡是有利於他人的事情，就去做；凡是不利於他人的事情，就放棄它。不論事情的大小，仁愛之心都是無窮無盡的，只管盡施仁愛之心力，萬物都會得到他的仁德之輝。

三訓曰：仁者無不愛。凡愛人愛物，皆愛也。故其所感甚深，所及甚廣。在上則人咸戴焉，在下則人咸親焉。己逸而必念人之勞，己安則必思人之苦。萬物一體，恫瘝切身，斯為德之盛，仁之至。

「語譯」：仁人君子沒有他不關心愛護的。凡是愛人、愛物，都是從內心發出的愛。因此他的感受非常深，他所關愛的對像也非常廣。所以當他身居高位的時候，人們都愛戴他；在下，則人們都親近他。當他自己安閒的時候，一定會想到其他人的勞苦；當他自己安適時，也一定會慮及他人的艱辛。他對天下萬物都一視同仁，一切的勞苦與艱辛，他都感同身受，這就是道德的極高修養，仁愛的極致了。

四訓曰：凡人孰能無過？但人有過，多不自任為過。朕則不然。於閒言中偶有遺忘而誤怪他人者，必自任其過，而曰：「此朕之誤也。」惟其如此，使令人等竟至為所感動而自覺不安者有之。大凡能自任過者，大人居多也。

「語譯」：作為一個人誰能沒有過失呢？只是人們有了過失，大多不願主動正視過失承擔責任。我就不是這樣的。平常和人閒談偶有因為遺忘而錯怪他人，察覺之後，我一定會主動承認錯誤，並說：「這是我的過錯啊！」正因為這樣，有時候竟至於使別人被我的行動大為感動並且覺得不安起來。大凡能夠主動正視過失承擔責任的人，大多是德行高尚的人。

五訓曰：子曰：「志於道。」夫志者，心之用也。性無不善，故心無不正。而其用則有正不正之分，此不可不察也。夫子以天縱之聖，猶必十五而志於學。蓋志為進德之基，昔聖昔賢莫不發軔乎此。志之所趨，無遠弗屆；志之所向，無堅不入。志於道，則義理為之主，而物慾不能移，由是而據於德，而依於仁，而遊於藝，自不失其先後之序、輕重之倫，本末兼該，內外交養，涵泳從容，不自知其入於聖賢之域矣。

「語譯」：孔子說：「立志於修道。」所謂「志」，即指志向。人性沒有不善的，所以心也沒有不正的。但人心的功用則有正和不正之分，這一點我們不能不清楚。孔子有著上天所賦予的聖明，尚且在十五歲時就立志於學。這大概因為「志」是提升道德修養的起點之故吧，昔日的聖賢修道無不是從「志」開始的。無論多遠，沒有「志」達不到的；無論多堅，沒有「志」攻不破的。立志於修道，首先必須以義理作為根本，這樣物慾就改變不了修道者堅定的志向。在此基礎上再以德為根據，以仁為憑藉，掌握所需技能，自然就不會失掉修道的先後輕重的次序，使道德之本和才藝之末都能得以照應，內在、外在都能得到陶冶，還可以從容不迫地深入領會一切，這樣自然就會不知不覺地進入了聖賢的境界。

六訓曰：子曰：「吾十有五而志於學。」聖人一生只在志學一言。又，實能學而不厭，此聖人之所以為聖也。千古聖賢與我同類人，何為甘於自棄而不學？苟志於學，希賢希聖，孰能御之？是故志學乃作聖之第一義也。

「語譯」：孔子說：「我十五歲時，就立志於學習。」貫穿聖人一生的一句話，就是「立志於學習」。另外，真正能夠做到勤學而持之以恆，這就是聖人之所以能夠成為聖人的原因。自古以來的聖賢和我們都是同一類人，為甚麼要甘心於自暴自棄而不好好學習呢？假如有志於學習，希求達到聖賢境界的願望又有誰能夠阻擋得了呢？因此說，立志於學習是作為聖人的第一要義。

七訓曰：凡天下事不可輕忽，雖至微至易者，皆當以慎重處之。慎重者，敬也。當無事時，敬以自持；而有事時，即敬之以應事；必謹終如始，慎修思永，習而安焉，自無廢事。蓋敬以存心，則心體湛然。居中，即如主人在家，自能整飭家務，此古人所謂敬以直內也。《禮記》篇首以「毋不敬」冠之，聖人一言，至理備焉。

「語譯」：對於天下發生的任何事情，都不能忽視、掉以輕心，即便是最小最簡單的事情，也應當慎重對待。慎重，就是所謂的「敬」。在沒有事的時候，用「敬」來約束自己的操行。在有事的時候，以「敬」心去應對一切。深厚的敬意，貫穿做事的始終，謹慎修持敬意讓敬意永存，不斷修習漸成習慣，自然就沒有做不成的事。這大概是在心中常存敬意，身心就會清明通達之故。把「敬」放在心上，就如同主人在家，自然能夠整理好家務，這就是古人所說的「敬」可使人心正直的含義啊。《禮記》一開篇就以「毋不敬」開頭，聖人的這一句話，備極至理。

八訓曰：是故君子修德之功，莫大於主敬。內主於敬，則非僻之心無自而動；外主於敬，則惰慢之氣無自而生。念念敬斯念念，正時時敬斯時時，正事事敬斯事事；正君子無在而不敬，故無在而不正。《詩》曰：「明明在下，赫赫在上。」「維此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福。」其斯之謂與？

「語譯」：因此說君子修養德行所下的功夫，沒有比「敬」更重要的了。一個人內心主敬，那麼錯誤、邪僻的念頭就無處產生；待人接物能以「敬」為主，那麼怠惰驕慢之氣也就無從產生。每時每刻每事都懷有敬意，那麼君子每時每刻每事的念頭就必然純正，這正是君子無處不有敬心的緣故，也是他無處不正的原因。《詩經》說：「無論在下邊的，還是上面的，都是明察秋毫、顯赫盛大的。」「看那周文王，小心翼翼，畢恭畢敬事奉上天，所以才享有上天賜予的諸多福份啊。」不就是講的敬意的問題嗎？

九訓曰：人生於世，無論老少，雖一時一刻不可不存敬畏之心。故孔子曰：「君子畏天命，畏大人，畏聖人之言。」我等平日凡事能敬畏於長上，則不罪於朋儕，則不召過，且於養身亦大有益。嘗見高年有壽者，平日俱極敬慎，即於飲食，亦不敢過度。平日居處尚且如是，遇事可知其慎重也。

「語譯」：人生在世，無論是年老年少，哪怕是一時一刻，也不可不存敬畏之心。所以孔子說：「有道德的人敬畏天命，敬畏地位高、德行高的人，敬畏聖人的教誨。」我們平日裏做甚麼事都能敬重那些德高望重的長者，那就不會得罪朋輩或同類之人，也就不會導致失誤，並且對自身的修養也大有好處。我曾經見過那些年紀高的老壽星，他們平日都十分尊重和謹慎，即使是吃飯，也不敢過分。平日的衣食住行尚且如此，遇事時他們的慎重態度可想而知了。

（待續）