以前在師父的經文中讀到某個段落，我的頭腦中一下子反映出一個信息，就是：師父怎麼會不知道呢？師父甚麼都知道呀！對此十分不理解。後來跟一些同修切磋這個認識，發現一些同修也有這個想法，但是都不理解。

抱著這樣的疑問繼續學法，仍然不解。後來遇到有一位同修談正信，說師父說甚麼就相信甚麼，那才是正信，既然師父說不知道就是不知道，有甚麼懷疑的？你自己認為師父知道，那是你的想法，是你的認識，更是你帶著常人的觀念和人心的認識，人怎麼能帶著自己人心去理解師父說的話呢？

面對這樣的同修談理解，一下子看到了自己的差距。認識到了甚麼是真正的信師信法，自己不能用自己的人心和人的觀念來理解師父的話。自己不理解的，雖然嘴上不說，但是思想中還那麼想，那也不是真正的正信，必須去除那個人心去看師父的講法、師父的話，才能逐漸理解師父講的法。帶著人心信師信法，能算是正信嗎？拿著師父某句話，斷章取義，能算是正信嗎？

隨著思想的轉變，再次學法學到《北美巡迴講法》時，看到「最近發表的六篇經文，我都是用電話通知，口述叫明慧網做記錄，所以有誤差。一般情況我叫明慧網發表後我就不再管了，當有人看到後，問到我我才去看，特別是忙時就沒時間看造成的。」這段時也沒有了那種「師父甚麼都知道，怎麼會不知道明慧發錯字經文」的認識，更沒有了那個一些學員所謂的「師父對常人說常人話，對修煉人為甚麼也說常人話」的邪悟認識了。

所以，我現在的理解是，去除人心，不帶有人的觀念和思想去學法、理解法、去看師父的話，才是真正的正信，才是真正的信師信法，這個信的成度則完全不同於人的思想認為的信、盲從的信或不理智的信。

以上只是現階段的一點修煉體悟，不正之處請同修指正。謝謝。