就漢字本身而言，它也是傳統文化重要的構成成份。因漢字是表意字，是形、音、義的結合體，以形達意，也就是見形而知意，所以每個字的產生，都有其豐富的文化內涵。

何謂「文字」？《說文解字》雲：「文」，錯畫也，像交文，今字作「紋」。意思是對事物形像進行整體素描，筆畫交錯，相聯相絡，不可解構；「大象有形」、「象形」；「文」字古文通「紋」，意味事物的紋理、紋路，引申為萬物的規律、法則以及共同的特徵。文以載道，文者，道之顯也。「字」：從宀從子。其義有：「字」形為房屋下面一個孩子，有修習、傳承之意；宀也有空間之意，寓意要站在宇宙的空間之中，才能真正認識「字」的內涵。字乃文之載體。《說文解字》雲：「倉頡之初作書，蓋依類象形，故謂之文，其後形聲相益，即謂之字」。文字乃傳承文化與文明的工具。以下舉些例子。

「禮（禮）」

「禮」字，「豐」是古代祭祀用的器，用於事神就叫禮，表達對神明的祭祀、敬意和尊重。「示」字作為一個漢字部首，可以完整的表示出陰陽之二生三而成萬物，萬物應當稟承此規律，不離此法則。《說文解字》雲：「禮，履也。所以事神致福也」。「示」一般都與誠敬大道並恪守這種規律有關，例如：「祈」字是指「向神明告求」；「福」字是指尊道貴德天道佑護才能有福；「祝」字則是指主祭宣講尊道貴德的讚詞。

「禮」起源於祭祀，祭天、祭地、祭神。作為古人一種祭祀禮儀，一方面是敬神祈福禳災；但它最根本的目的是為了報本。荀子曾經講禮有三本：「禮上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。」（《荀子•禮論》）敬奉天、地、祖先和君師，這是禮儀的三個根本。禮是天之經，地之義，是天地間最重要的秩序和儀則。孔子雲：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」

孔子主張「道之以德，齊之以禮」的德治。作為倫理道德的「禮」的具體內容，包括孝、慈、恭、順、敬、和、仁、義等等。禮還用於定親疏，決嫌疑，別同異，明是非。《釋名》曰：「禮，體也。言得事之體也。」《禮器》曰：「忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不立，無文不行。」

《論語》曰：「不學禮，無以立」、「博學於文，約之以禮」，意即禮是一個人為人處事的根本，也是人之所以為人的一個標準。提出君子要以仁義為貴，待人以禮，修善節文，整齊儀容，樂順天道。

「靜」

「靜」字，從青從爭，靜聲。青，草木初生色，為明審可見者，本意作「審」解，又以爭本作「引」解，為引以入己意。「靜」乃詳明得宜之意。其義有：安定曰靜，如《莊子》中「其動若水，其靜若鏡」；緘默曰靜，如諸葛亮《誡子書》中「靜以修身，儉以養德」；寧靜曰靜，如《禮記》中「知止而後有定，定而後能靜」；澄清曰靜，如范仲淹《岳陽樓記》中「浮光耀金，靜影沉璧」；審，明審，如白居易《座右銘》「修外以治內，靜養和與真；養內不遺外，動率義與仁」。

「人閒桂花落，夜靜春山空」，那是萬籟寂靜的夜晚；「蟬噪林愈靜，鳥鳴山更幽」，那是自然幽靜的山林；「茅簷長掃靜無苔，花木成畦手自栽」，那是自在恬靜的山村。靜，自然的和諧之曲，使人盪滌心靈的塵霧和紛擾，面對喧囂的紅塵，堅守心靈的寧靜，與大自然的靜美及蘊含的自在生機融為一體，進入一個妙不可言的息息相通的世界。

靜的本意是不爭，不爭意味著不貪求名利，順其自然。《論語》雲：「有求皆苦，無慾則剛」，如果能不爭，心就能靜。靜是一種安詳平和，是一份怡然自得，又是一種悠遠的境界，可以獲得智慧靈感，所得有所悟。所以古人常說「人生而靜，天之性也」、「靜思則通」，修身要心靜，諸葛亮《誡子書》雲：「 非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠」。一個「靜」字，蘊含了古人圓融通達的智慧。

古語云：「修煉之士，當須入靜」，這裏靜指的是一種狀態，也是一種心態。心不隨外境而轉，心不動即為靜。心亂是因為身在塵世，心靜是因為身在道中。

「濟」

「濟」字，從水從齊，原本是一條河流的名稱，後引申的含義較多，「濟」有時通「齊」，作貫通解。其義有：渡處曰濟，如《詩經》中「匏有苦葉，濟有深涉」；渡過曰濟，如李白《行路難》中「直掛雲帆濟滄海」；貫通、暢通曰濟，如《管子》中「自知曰稽，知人曰濟」；成就、成功曰濟，如《書經》中「必有忍其乃有濟，有容德乃大」；救、救助曰濟，如《易書》中「臼杵之利，萬民以濟」；人眾貌曰濟濟，如《詩經》中「濟濟多士，文王以寧」。

「濟」之水有善澤之能，「濟」之齊含有萬物均等受到恩澤，益利之義。「濟人之急，救人之危」，自古以來就是中華民族的傳統美德，視他急為己之急，有仁愛之心，寬廣的胸懷。當有人遇困窘時，常常有善心人士周濟。

常言道：「有力量濟人，謂之福」，濟人的力量，除物力、財力、人力外，還有更高的成人之美、導人向善的智慧，《易書》雲：「知周乎萬物，而道濟天下」，從修身做起，善化他人，共同向道向善。

我國傳統儒、道、釋文化都有「行道濟世」的社會功用，都遵循天道而行，修己利人。如儒家講的「仁者愛人」、「修己以敬，修己以安人，修己以安天下」的博愛意識、以天下為己任的擔當精神和濟世安民的社會責任感；道家講的上善若水，厚德載物，指崇高的善行就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利；佛家講的佛法無邊，普度眾生；佛光普照，禮義圓明！

「明」

「明」為日月並照之會意字。其義為：光曰明，如日光、月光；晝曰明，日間之稱；曉，天亮曰明；大智曰明，如諸葛亮《前出師表》中「高帝明並日月」；明瞭、通曉曰明，如明理、明經；分辨、區分曰明；明白、清楚曰明；彰明，顯示曰明，如《易書》中「因貳以濟民行，以明失得之報」。

「明」是日月生輝，光照世界。世界如果沒有日月的照耀，將陷入一片黑暗；人生如果沒有智慧的引導，也會跌入黑暗痛苦。仰望天空，日月之光古今照耀，帶給人類以光明。

誠如，萬物有向光的本性；人們也有迎向光明的至德。但如何才能走好自己人生的光明大道，可見，在一切境界面前，懂得甚麼該做、甚麼不該做，活得清清楚楚、明明白白，實在是太重要了。在物慾橫流的社會中，在邪思雜念的污染中，在大是大非面前，要時刻保持清醒的頭腦，依理行事，心地光明磊落，切莫迷失方向，踏上險道而不自知，因為，只要有纖毫對事理的不明，就易踏上人生錯誤的第一步。

能否擁有光明的未來，把持自己言行分寸與掌握人生方向的智慧關鍵，就在這個「明」字。歷史上千千萬萬的古聖先賢，數千年來引導了一代又一代後人，謹守一顆仁德的道心，是不違背天地之道的根本，謹守萬變之宗方可在變幻莫測的人世間深諳時變、事變之理。追隨宇宙真理，明辨是非善惡，通達明瞭宇宙人生真相，這才是明理、智慧的人生。

「惜」

「惜」字，從心、昔聲，本義有為之哀痛、哀傷之意，故從心，又以昔為已往之意，故惜從昔聲。其義有：愛，重視，愛惜，珍惜，如《世說新語》中「大禹聖人，猶惜寸陰，至於凡俗，當惜分陰」；捨不得，如惜別；感到遺憾，哀痛，如可惜，惋惜。

惜緣。有緣才能相聚，故應當惜緣。人是隨緣來到世上的，家人、親戚、朋友、師生、熟人等等，這都是緣。緣使人與人之間的恩怨得以回報。因此做人要懂得知恩、報恩、有善念和慈悲心，善解恩怨。廣結善緣是指勸善，慈悲心遍及一切眾生，濟世救人，多幫助別人。修道之緣是人向道、向善，證悟真理的聖潔之緣。人海茫茫，世事紛紜，多少人真正尋覓到自己心靈的歸宿，又有多少人錯失了最珍貴的機緣，有時緣去緣留只在人一念之間啊。

惜福。一個有福的人，不但懂得要積福、造福，更知道要「惜福」，要懂得感恩，珍惜自己生命所擁有，惜福向善，不負造物主所賜。如蘇軾在《前赤壁賦》中寫道：明月、清風，都是造物主恩賜的無盡的寶藏，他和他的朋友們一起去共享，是多麼美好！人是宇宙的一部份，對天地自然應常存敬畏和感恩之心，珍愛生命，關愛他人，愛護萬物。人的日常所需，也源於許多人的努力付出，得來不易，要懂得愛惜，如唐太宗常教導子女「每著一衣，則憫蠶婦；每餐一食，則念之耕夫」。

惜時。「盛年不重來，一日難再晨。及時當勉勵，歲月不待人」，確實，時間稍縱即逝，然而，對於珍惜時間的人，它卻饋贈以無窮的智慧和財富。古人認為，人生的價值在於聞道求真，學以致道。要敬天知命，懂得安身立命，正確分析和把握自然規律、天下大勢。古語云：「莫向光陰惰寸功」，意在勸勉人們要珍惜眼前的時光，追求理想，把握好人生，在有限的時間做最有意義的事情。把握好瞬間，也就是把握了未來。

漢字是中華民族的古聖先賢留與後人參悟大道的指引，喚醒生命本性，了悟人生真諦，追求人生價值。今天，法輪大法洪傳於世，指導人按照宇宙特性「真、善、忍」的理念去做，這是人萬載難逢的機緣。很多人修煉大法，廣傳真相，告訴人們記住「法輪大法好」、「真善忍好」，從而擁有光明美好的未來，人們一定要珍惜這珍貴的機緣啊！