志於道。我國傳統文化講「敬天知命」，儒、釋、道三家學說將天人合一理念深植人心。例如孔子說君子「謀道不謀食」、「憂道不憂貧」，「求道」就是追求真理，指出讀書人是為追求聖道，要衛道弘道，使道常在世間。孔子又說：「道不可須臾離，可離非道也」，指道不可片刻離開，道與生命生活是息息相關的；道如果可以離開，它就不是真道。可見聖人追求道的心是何等的迫切，何等的看重。孔子還說「君子學道則愛人」，君子心中有道，便有了強烈的社會責任感和歷史使命感，心懷天下，其一言一行都有很大的感召力和影響力，能夠影響社會、善化他人。孟子說：「順天者存，逆天者亡」、「循天理，則不求利而自無不利。循人欲，則求利未得而害已隨之」。

善惡有報。善者獲福，惡者招禍，天理昭彰，絲毫無差。有人因一念的誠善，就暗中蒙神賜福；有人因一念的邪惡，就明顯遭天譴罰。佛家中講：「種如是因，得如是果；一切唯心造」、「種瓜得瓜，種豆得豆。天網恢恢，疏而不漏」。道家中講：「禍福無門，惟人自招。善惡之報，如影隨形。所以人心起於善，善雖未為，而吉神已隨之。或心起於惡，惡雖未至，而兇神已隨之。其有曾行惡事，後自改悔，久久必獲吉慶，所謂轉禍為福也」。儒家中也有很多關於這方面的論述，孔子說：「為善者，天報之以福；為不善者，天報之以禍」；《尚書》中說：「作善降之百祥，作不善降之百殃」、「作善自福生，作惡自災生。福在積善，禍在積惡」。

勸善戒惡。《楚書》中說：「楚國無以為寶，惟善以為寶」，古人認為善是社會祥和太平的根源，而惡則是社會災難的根源。因此人們以道義衡量，即知道怎樣的行為是道德或不道德的，然後在行動上自覺地行善去惡，堅定道德意志。老子說：「上善若水。水善利萬物，而不爭；居眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤」、「君子為善若水，擁之可以在山，激之可以過顙，能方能圓，委曲隨形。故君子能柔而不弱，能強而不剛，如水之性也。天下柔弱莫過於水，是以柔弱勝剛強」。孔子說：「見善如不及，見不善如探湯」。《易》中說：「出其言善，則千里應之；出言不善，則千里違之」。唐太宗御制榜文中說：「乾坤浩大，日月照鑑分明；宇宙寬洪，天地不容奸黨。使心用術，果報只在今生；善布淺求，獲福休言後世」。行善是得到源遠流長的福報的根源。

彰顯善德。古人認為，修身是在獨立世界的生命中每個人應有的嚴肅，此乃人的心性。孔子說「內省不疚，夫何憂何懼」、「見賢思齊焉。見不賢而內自省也」；子貢說：「君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之。更也，人皆仰之」；荀子說：「積土成山，風雨興焉。積水成淵，蛟龍生焉。積善成德，而神明自得，聖心循焉」；朱熹說：「遷善當如風之速，改過當如雷之烈」，人孰無過，有了過失能夠改，就是善莫大焉啊。孟子提出做人要堅守人的良知良能，「良知」是強烈的社會責任心和捍衛真理、道德的勇氣及不為任何陰暗勢力所收買。孟子說：「居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道」、「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，任何環境中不違背自己的意願和良知，才能做到「仰不愧於天，俯不怍於人」。

古語說：「擇善固執，惟日孜孜」，若要擇善，必先知善，道德和信仰就是揚善棄惡的力量，我國傳統文化是神傳給人的，給人指明精神回歸、淳德歸道之路，其目的和意義在於引導人們以道德水準衡量一切事物，以正確的態度認識「善」與「惡」、「正」與「邪」這些原則性問題，能夠擇善而從，志堅行篤。