師父從這篇經文的一開始就告訴了我們，修煉人為甚麼在修煉的過程中會有很多關要過，關鍵就是從小養成了人的觀念，認為吃苦是壞事，享受是好事，從而處處躲避苦難，以至於形成了根深蒂固的觀念，時時的衝擊著自己修煉路上的精進意志，束縛著在修煉路上前進的步伐，以至於「甚至明明知道是在考驗也放不下執著」（《越最後越精進》）。

經文總共三段，後兩段都是以「其實」二字開頭的，語氣就像一個慈祥的媽媽哄著年幼無知的孩子一樣，讓我感動不已。五年了，這段時間修煉狀態時好時壞，可是心中常想著這篇經文，學了一遍又一遍。

每當記起師父在《越最後越精進》中的那句「其實大家想一想，過去的修煉人要耗盡一生才能走完的路中都不敢怠慢一刻」，我就激動不已，感慨萬千。現在，我倒要問問自己，敢不敢做到落髮為僧？如果做不到，這不就是連古時候那些出家人最基本的條件都達不到嗎？

斷絕世緣，落髮為僧。永世常伴，古佛青燈。過去的人修煉，雖然是修的副元神，那最開始，最基本的也是要求此人必須斷絕塵緣，剃度出家，進寺院道觀當和尚，當尼姑，當道士，連世間的名字都不要了，起法號。人家自己的父母都不認了，甚麼名利錢財啊更是放棄了。試想，這不是一個很高的標準嗎？無論他能否修成，最起碼這一步他們敢放棄世俗，敢於此生不貪戀紅塵，足見他們修煉意志的堅定。現在如果這樣要求我們的話，我們能真正的做到嗎？

或許就是自己對自己要求太低了。今天自己的心靈被刺激了，不舒服了，別人說我不好聽的了，別人佔我便宜了，我碰到不順心的事情鬱悶了，我就努力過關，儘量想自己要按修煉人標準做，高姿態，儘量讓心裏平和下來，感覺自己好像也在按大法的要求來提高自己，也是在修煉，其實跟過去的出家人的基本要求--放棄世俗相比，這些不過是雞毛蒜皮的小事，卻仍然在心裏難以割捨。我們真的是打算出世間的話，那我們還會這麼斤斤計較這些生活中的瑣碎小事，從而還給自己冠以「實修」的口號嗎？這些小事還至於讓我們當成「關」來過嗎？至於嗎？

細想起來，自己為了修煉，為了未來的美好，或許也能做到放棄世俗的一切去出家，這一步我一咬牙也是能做到的，反正就是為了修煉，豁出去了唄。可是現在師父讓我們在世間常人中修煉，靠的不只是一時的勇氣和決心，而是要長時間的面臨時時處處的誘惑和安逸。除了大法的書，同修的交流以及自己內心的秉持外，環境中處處是反面的勾引和誘惑。周圍常人的一言一行，一舉一動都在誘使自己放棄內心的「真善忍」，去依隨世間的大潮。堅持精進，不只是要有一時的勇氣讓自己放棄世俗的一切，而是要有永世的決心和自持讓自己斷絕塵緣，身在塵世心無染。當心中懈怠，要依隨常人大染缸的洪流時，我倒要問問自己，我都敢出家了，我要出世間了，我真的還要繼續在乎這些小事嗎？

想起師父在《對澳洲學員講法》錄像中那語重心長的話，是啊，在世間常人中修煉，在世俗中修煉，身在世俗，過著和常人一樣的日子，做著和常人一樣的事情，卻要一直在心裏告誡自己我是個修煉人，我要修出世間，按大法的標準要求自己的言行，和周圍人的生活處事原則不一樣。或者可以描述為一種壓力：周圍人都不這麼做，而只是我這麼做，在這種複雜的環境下自己超脫出來。時間長了，內心精進的意志被世俗誘惑壓倒的時候，就不知不覺的讓自己變的世俗起來。我想這也是比出家修行最難的一個地方吧。

如何能時時讓自己精進呢？師父告訴我們就是要多學法。而我想多學法不能只當作一種形式，除了學，要嚴格要求自己做到才行。既然知道了大法對修煉人的要求，那我們為甚麼不嚴格要求自己做到呢？想想看，我們要出世間了，要離開這裏了，為甚麼還要貪圖這裏的紅塵的誘惑，世間的安逸呢？

不精進的時候真得好好問問自己，我真的想出世間嗎？