佛的從弟難陀和美貌的妻子非常恩愛。一天，他正在房裏給他的妻子畫眉抹粉的裝飾著，聽到佛在門外乞食，就出門敬佛。誰知佛引他來到佛的住處，讓剃師給他剃了頭。難陀一方面不敢違抗佛，一方面又焦急的思念著妻子。佛知道他的心意，就帶他到一個山上，那裏有一隻老年的黑醜猴子，佛問道：「你的妻子比那猴子如何？」難陀說：「以我妻子的美麗，比它的醜陋，簡直不可為比了。」佛再帶他到「忉利天」上，看見天子天女共相娛樂，只有一個宮殿中，有天女而無天子，那天女的冰肌玉容豔麗純潔，更是迥絕人間。難陀問佛：「為甚麼這裏沒有天子？」佛道：「你自己去問她們罷！」難陀就跑去質問，天女說：「人間有佛的從弟難陀，佛導其出家；因出家功德，死後當升此天做這裏的天子。」難陀歡喜地回告世尊。佛便問道：「你的妻子比這裏的天女如何？」答道：「正如瞎猴之比我妻，妍醜不可為比了。」佛仍帶他下來。難陀鑑於天上的快樂和天女的美麗，就持戒修行，不想人間的美色榮華了。難陀為欲而持戒，阿難作詩譏評他。過幾天，佛再帶難陀到地獄裏，看見大鐵鍋裏沸湯煮人，其中一鍋空沸無人，難陀奇怪而問獄卒。獄卒道：「人間有佛的從弟難陀，為欲持戒，死後升天，天福享完，當墮此地獄受苦！」難陀恐怖，求救於佛，佛說：「你去勤修你的天福吧！」難陀道：「現在我才知道，不了生死，總不是究竟的安樂！天上縱快樂！終有福盡下墮的一天，關於三塗的沉淪，地獄的慘痛，豈不令人心驚膽戰！現在我不要升天了，只求世尊慈悲，度我出生死苦海！」於是佛為廣說四諦妙法，七日之中，成阿羅漢。

看完這段故事，莞爾之餘，又悚然驚覺。細細想來，自己又有多少時刻在「為欲而持戒」呢？！

比如：自己臉色有時不是很好，有同修建議我多睡、注意營養，自己居然動心；聽某同修說自己堅持煉功皮膚變的細嫩，於是有意無意的在煉功上也就堅持的很好。煉功確實能夠改善皮膚，改變本體，可是為了「美容」、為了「健康」而煉功，這難道不是「為欲而持戒」嗎？

比如：孩子（也修煉）在學校成績一有下降，就這麼提醒：「你得向內找，看看是不是這一段修的不精進？」修煉，好像成了提高成績的手段；成績，好像成了衡量修煉的標準。大法修煉確實可以開智開慧，可決不是為了常人中的甚麼而給你開智開慧的。根本上還在意著成績的好壞，這難道不是「為欲而持戒」嗎？

比如：發正念時「避免迫害、保護自己」的心不去，清除邪惡的目地不是純粹的為了救度眾生，多多少少帶有「自保」的成份。為了保護自己而發正念，這難道不是「為欲而持戒」嗎？

比如：講真相，有時不是一顆純淨的佛心，徹底的「無私無我」，而是偶爾冒出一個小小的「我」來，為了「完成任務」、為了「圓滿」而救人，這難道不是「為欲而持戒」嗎？

不能徹底的放下常人的東西，而是一手抓著人不放，一手抓著佛不放。修煉當然捨不得放下，可是常人的東西也捨不得無條件的放棄；知道修煉要吃苦，可是常人中一有不舒服的事情就往外推；師父講的法當然相信，可是千百年來骨子裏形成的人的理，也不敢立刻斷掉。為修煉中得來的福份而沾沾自喜，為常人中失去的東西而心緒低落，這根本的執著不去，怎能算真修呢？

當年難陀一旦了悟因果，「七日之中，成阿羅漢」。我們是大法修煉，修的更快。在最後的修煉時刻，希望能和同修們一起早日同化大法，根除最後的人心，徹底從人中超脫出來，真正成就大法所造就的偉大的神，展神通，清邪惡，救度眾生。