【明慧網二零零八年五月十日】我國是有著幾千年悠久歷史的文明古國,傳統文化的重要特徵是道義至上,強調做人要遵循天理、保持崇高的人格,指出一個人的自我價值不在於滿足個人的物質需要,而在於具有追求真理的高尚品格、崇高的道德意識和道德實踐,以及堅定為善的意志。無數歷史先賢和聖哲們以身作則,為後世做出了楷模。以下為孔子倡導凡事要以道義原則衡量是非取捨的幾個故事。 循天道,修德治世 孔子見到梁國國君。梁君問孔子說:“我想要永遠擁有國君的地位和權力,我想要得到各個諸侯國的土地和財寶,我想要使百姓永遠相信我,我想要使土地竭盡它的能力,我想要讓太陽月亮根據我的意願出入,我想讓聖人自願的前來,我想使官府能夠善於治理百姓,怎麼才能達到目的呢?” 孔子回答說:“大國的國君,小國的國君,向我提出的問題已經很多了,從來沒有像您這樣詢問治國手段的,不過,也不是沒有辦法做到。我聽說過,如果兩個國家的國君能夠相互尊重和禮敬,就能永遠擁有國家;國君能夠以仁政惠澤百姓,官員能夠以真誠而符合道義之心來為國為民做事,就能使各個諸侯國心服;不殺害無辜之人,不放過有罪之人,就能得到百姓的信任;使有志之士得益,對有成就的官員給以獎賞,就能使土地竭盡其力;尊敬上天,敬畏神明,太陽月亮就會自然而然的運行;好好處理好刑罰問題,聖人就會自然到來;崇尚賢德的人,使有能力的人在有道之人的管理下各盡所能,官府就能管理好百姓。” 使百姓富有而且長壽 魯哀公向孔子詢問政令之事。孔子回答道:“政令可以使百姓富有而且長壽。” 魯哀公說:“這是甚麼道理呢?”孔子說:“賦稅如果少一些,百姓就能富有;用道德、禮儀去引導人民,百姓就能很少有犯罪之事;不因為犯罪而受刑,百姓也就可以盡其天年。”魯哀公說:“如果這樣,寡人可就要貧窮了。”孔子說:“《詩經》裏面說‘君子和睦而快樂,堪稱百姓之父母’,沒有見過孩子富有而父母卻貧窮的。” 因人施言 以智勸諫 葉公子高向孔子詢問為政之道。孔子說:“為政之道,在於使近處的人心悅誠服而使遠處的人自願前來歸附。” 魯哀公向孔子詢問為政之道。孔子說:“為政之道,在於選擇賢德之士。” 齊景公向孔子詢問為政之道。孔子說:“為政之道,在於在使用財物上知道節制。” 子貢一直跟隨在孔子身邊,聽到三種不同的說法,有些不解。於是問道:“葉公子高、魯哀公、齊景公向老師所詢問的問題是一樣的,老師的回答卻不同,為甚麼呢?” 孔子說:“葉這個國家,都城大但國土面積小,百姓有背棄之心,所以就跟葉公子高說‘為政之道,在於使近處的人心悅誠服而使遠處的人自願前來歸附’。魯哀公有孟孫氏、叔孫氏、季孫氏三位大臣,對外阻礙來自各個諸侯國的賢德之士前來,在國內結黨營私而愚弄國君,將來,使得魯國宗廟和國家社稷得不到應有的祭祀的,一定會是這三個大臣,所以就跟魯哀公說‘為政之道,在於選擇賢德之士’。齊景公大力建造了雍門、路寢這樣奢侈的建築,一天之中就對已經擁有三百輛兵車的大夫重賞三次,所以跟他說‘為政之道,在於在使用財物上知道節制’。同是用符合道義的理去講,只是針對其不同情況選擇不同方式而已。” 孔子提倡“仁”,首先通過“道義”表現出來,以道德作為約束自己行為的準繩。在實際生活中遇到合於道義、應該做的事,就要勇敢的去做。認識到了應該做的卻不做,往往是因為私心雜念作怪。克服私心雜念,使自己的言行符合道義要求,才能達到理想的人格境界。維護真理、正義和良知,是每個人應盡的責任,是有識之士明智的選擇。
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