在中華神傳文化中，天、地、人並稱“三才”，而人唯“萬物之靈”（見《易》），講敬畏生命。為甚麼呢？人生的目地並非為了當人，而是返本歸真，有人身自可以修煉。因此，固然歷代佛、道兩教講出家修行，反對自殺；就是孔子（儒家）雖然是講做人的道理，強調“堅守道德和節操”，甚至有“捨身取義、殺身成仁”之說，其實也是排斥自殺的。但在歷史演變中，孔子思想一再遭到篡改，而有腐儒所謂“餓死事小、失節事大”等亂論，此為糟粕。

現舉一例：如果一個人“言必信，行必果”，或者有些人以為這應該稱讚和效法，可是，孔子卻評價道：此“小人哉”（見《論語》）。為甚麼呢？孔子認為人的言行符合“仁”才是最重要的，而非其它。

更進一步說，人世間的事情上天都有安排，一個人之講究節操，並非是強求事如己願，而是要“明哲保身”；所以，在歷代士大夫中講“外儒內道”，“以道家之精神幹儒家之事業”，應變窮達進退，所謂“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居，天下有道則見，無道則隱。”（見《論語》）

有天數在，人生的終極目標並不在於人世間的得失成敗，“返本歸真”才為人之本願。因此，在中國歷史中，常見風流人物，歷經磨練，或在事業如日中天之時，或在英雄末路之際，或在優遊度日之中，卻選擇了修行。

在中國的漫長歷史上，多有仁人志士為了理想和信念，為了維護正義，在逆境壓力面前不屈服，甚至為之死難，確實光照千秋；但這應指在特定情勢與境遇中其人之堅貞不屈，是被害者，如岳飛之遭風波亭之難，如文天祥囚禁三年後不改其志終被斬首。而主動自盡者，自古不乏名人（如屈原），其人雖然處於某種境遇，頗值同情，然此舉對其之命運實堪傷，既不足取，就更不值得宣揚。

在中華神傳文化中，講天數，“生死有命”，那麼一個人怎麼能自行了斷自己的生命呢？人生中有種種遭遇，或苦難巨大，卻自有其原因，要順守，所謂“好死不如賴活著”，在類似“在陳絕糧。從者病，莫能興”之際，有德之人自不能如“小人斯濫矣”，而是“君子固窮”。

其實，在中華神傳文化中，是非常強調“忍”的，而“忍”中自然包含了對生命的“敬”和“畏”，又怎麼會稱道自殺呢？尤其因為此為大法弟子文章發表在明慧網中，故此建議：《范景文忠於職守》一文似不提及范景文投井殉難一事為宜。

個人認識，不當之處請慈悲指正！