在中國歷史上的戰國時代，法家代表人物韓非子關於當時農業方面的雇佣關係作過如下的描述：

“夫賣庸而播耕者，主人費家而美食，調布以求易錢者，非愛庸也，曰：如是，耕者且深、耨者且熟耘也。庸客致力而疾耘耕，盡巧而正畦陌者，非愛主人也，曰：如是，羹且美，錢布且易雲也”（《韓非子•外儲說左上第三十二》）

韓非子在這裏明白無誤的揭示了這是一種純粹的買賣關係，這種關係是互利的，是雙惠的，是相互依存的。我們舉這個例子是想說明這樣一個問題，從社會學的角度講，從維護生產關係和社會穩定兩方面出發，是維護保持這種關係好呢，還是破壞這種關係好呢？維護這種關係，那就要從道義上、法律上、制度上來保證雙方利益的合理性，從而促使勞資雙方關係穩定、生產發展和社會進步。不管是中國的“封建社會”還是西方“資本主義社會”，在處理雇佣關係上都是這樣做的，歷史證明這是正確的做法，最後取得了成功。

馬克思則與此相反，他認為這種原生態的雇佣關係是剝削關係，是不合理的。應該把地主和資本家統統消滅，要注意，不是殺掉一個地主或資本家，是要消滅整個地主階級和資本家階級，就是大搞群體滅絕。這件事要由共產黨來領導，把工人和農民組織起來搞武裝暴動來完成，這其實就是殺人越貨、謀財害命的行為。值得注意的是，中共取得政權後，依然把群體滅絕做法作為鞏固政權的主要手段，有約八千萬中國人為此被剝奪了生命。

世人都知道，凡屬正教都是不能殺生的。殺人就更不行了。信佛的講慈悲眾生，信天主的講神愛世人，道家講天人合一、道法自然，都是反對殺生的。這些道德觀念和信仰經過幾千年的流傳，已經深入人心，但卻成了馬克思列寧群體滅絕主義無法逾越的障礙。因此他們就弄出了個“唯物論”來反對“唯心論”；弄出了個“無神論”來反對“有神論”、反對人們有信仰；並抓住幾次科學觀念與教會觀念矛盾，故意把二者對立起來打擊“有神論”，說信神是愚昧迷信，宗教是精神鴉片等。

在共產黨這裏，它把信仰問題說成是思想問題，甚麼是進步的，甚麼是落後的；再把思想問題弄成階級問題，甚麼是無產階級的，甚麼是封建的資產階級的；還把這些東西弄成甚麼宇宙觀、世界觀，甚麼是甚麼階級的宇宙觀，甚麼是甚麼階級的世界觀；最後上升成政治問題，甚麼是反動的，甚麼是革命的。就搞這一套！這樣就把簡單的事情複雜化，相對的矛盾絕對化，最後都搞成政治化，並且是宣傳與暴力相結合。幾十年這樣做，就像巴甫洛夫為了搞條件反射試驗而訓練狗一樣訓練中國人，致使很多中國人的頭腦中都形成了層層僵化了的所謂“無神論”的硬殼。

現在整個馬克思主義都進了歷史的垃圾堆，連中共邪黨都不舉這個破旗了，就是說全部理論系統都崩潰了。甚麼唯物唯心也早被人忘到腦後去了。難道“無神論”還能被視為真理？不可能嘛！那只是為了達到某種政治目的而編出來的託詞罷了，為了便於統治老百姓罷了。眾所周知，牛頓、麥克斯韋都是非常虔誠的基督徒，但並不妨礙他們成為近代科學理論的奠基人。如果你看到在這樣的大師面前仍然還有人談論甚麼“無神論”是對的，甚麼唯心、信神是封建迷信如何如何，你會不會感到只有白痴才能說這種話？