我是一九九九年得法的弟子，在我初得法的時候對師父講的一句話印象特別深刻，那就是：「修煉中加上任何人的東西都是極其危險的。」（《精進要旨》<挖根>）當時我覺的這句話很特別，但是不是很明白它的意義。我想：這句話如果是：「在修煉中加入任何人的東西，都是不對的」。這對我來說就好理解一些。但是師父用了「危險」這個詞，就讓我感到這件事情事關重大，直接影響到能不能修下去的問題。但是為甚麼這件事情這麼嚴重呢？為甚麼加了人的觀念就有修不下去的危險呢？當時我並不能體會。

經過這幾年的修煉，尤其是作為正法時期大法弟子的這幾年，使我對這句話有了更進一步的理解。其實修煉就是一個不停的選擇走神的路還是走人的路的過程。

當我明明白白的知道自己面臨這樣的選擇的時候，選擇往往不是太難，即便是因為自己一時執著心太重，選錯了路，跌回了人的狀態，心裏也明白這是沒過去關。難就難在自己不知道自己面臨這樣的選擇。當我用自己多年來在常人中形成的觀念或思維方式來看待或者是衡量正法中出現的事情的時候，有時會覺得迷惑或不理解。但是由於學法不紮實，我自己無法意識到當時的出發點是自己根深蒂固的常人的觀念和思維方式。常人觀念包括衡量對錯的標準。

師父在《轉法輪》<第一講>中說：「那麼作為一個修煉人就得按照宇宙這個特性去要求自己，不能按照常人的標準去要求自己。你要返本歸真，你要想修煉上來，你就得按照這個標準去做。作為一個人，能夠順應宇宙真、善、忍這個特性，那才是個好人；背離這個特性而行的人，那是真正的壞人。在單位裏，在社會上，有的人可能說你壞，你可不一定真壞；有的人說你好，你並不一定真好。作為一個修煉者，同化於這個特性，你就是一個得道者，就這麼簡單的理。」

當我學法沒有跟上，不能悟到「真、善、忍」在不同層次的標準，從而用他來衡量一切的時候，我自然的會用自己在常人社會中形成的觀念來衡量事物，拿這樣的標準去套正法中出現的事情，在套不上的時候思想中就會出現迷惑。認為事情為甚麼是這樣，而不是我認為對的那樣？這樣嚴重的時候甚至動搖對大法和師父的信。而我現在悟到，這種現象就是師父講的「修煉中加上任何人的東西都是極其危險的」的一種體現。

師父告訴我們：越最後越精進。我現在理解到：越到後來要悟的越高，只有悟到了才能跟上師父的正法形勢。而悟，絕不是憑自己的所謂聰明腦筋憑空想出來的，那是在紮紮實實的做好師父要求的三件事的同時自然達到的。跟不上正法形勢表面是行為上跟不上，根本上是悟性和境界沒有達到要求。所以如果只是形勢上要求自己加大做證實大法的事情的力度，而思想上沒有提高，那就是沒有從根本上解決問題。有點像常人做大法的事情。這樣所謂的「跟」正法形勢會跟的很累，而且一不留神就又跟不上了。

下面舉一個關於悟性沒有跟上，用常人觀念來衡量大法中的事情的例子。

比如說，新年晚會中的法輪功節目。在剛剛看演出的時候，有一些學員，包括我自己心裏多少有點打鼓：「這麼多的法輪功節目，常人能接受嗎？」

這個簡單的念頭，現在想來，其實是自己在修煉上多方面沒有達到標準的綜合體現。首先，是自己對大法的形像沒有一個堅定的正念，沒有十足的信心。甚至潛意識裏也混進了一些常人對大法的誤解的信息。

試想，將來當全人類都了解了大法的真相，都從心底裏敬佩，崇敬大法和大法弟子的時候。歌頌大法可能就成了人類文化的一個主題。那時候，人們會覺的那麼多的法輪功節目不能接受嗎？而大法弟子是早已知道真相的，那麼，在我們的心裏早就應該給大法的節目一個正確的位置。他應該擁有無上的榮耀，我們應該對他有堅定的信心。而我們的心，無論它怎麼動，都無疑在影響著在場的觀眾。就像師父《轉法輪》裏講的：「好壞出自人的一念，這一念之差也會帶來不同的後果。」如果我們自己的心不穩，很可能現場的觀眾就會有類似的反映。

從另外一方面講，當我們了解了這場晚會的特殊性之後，更應該明白他起的作用最主要的還不是表面形式帶來的，而是背後強大的力量導致的。是背後的力量通過表面的形式在起作用。因此這個形式也就不是單純的一個形式，而是經過精挑細選的，是有目地的。比如說，整台晚會中有各個朝代，各個民族的舞蹈，藝術形式，伴奏的是西洋的管弦樂隊。這樣的編排，我理解，它本身就具有深意。

各個大穹都把他們的文化帶到了地球。也許師父就是通過他們留下的文化來尋找和救度他們天體裏的生命吧！而這些生命有可能就是那個體系的王和主。

看看那些觀眾的反饋，很多人就是對其中的一些節目特別有感覺，好像觸動了他們心靈最深處的東西。這些舞蹈是這樣，那麼那些關於大法的歌曲呢？那些開啟他們封塵的記憶的舞劇呢？那不是師父更直接的在救度他們了麼？真相和直接的救度都在裏面了。雖然他們表面的人這面並不知道這一點。如果是這樣的話，作為弟子，我們怎麼還能用自己人的觀念去衡量他呢？我想，我們首先要明確的一點就是晚會的最終目地是救度眾生，而不單純是娛樂。如果是為了娛樂，或者是洪揚正統藝術，我想也許會多演奏一些人們熟知的世界名曲。但是要救度眾生，每個節目就都有它特殊的作用和使命。

講到這裏，我還想到最近對「信和悟」的一點領悟。師父在《轉法輪》<第二講>中說：「現在有些人認為這雙眼睛能夠看到我們這個世界中的任何物質、任何物體。所以有些人產生了一種固執的觀念，他認為通過眼睛看到的東西才是實實在在的；他看不見的就不相信。過去一直認為這種人悟性不好，有些人也講不清楚為甚麼悟性不好。」

只有看到了才相信，看不到的就不相信，這樣的人悟性不好。我悟到：這種現象不只存在於和天目有關的問題上，修煉的其它方面也存在著同樣的問題。有些學員就是對常人社會表現出來的現象特別的在意，認為非常真實，而自己在大法中悟到的高於常人層次的理卻往往不那麼硬實。所以這樣的人經常被現象所動、所惑，所以也就更看不到現象背後的真實天地。

而作為大法弟子，在正法進程走到今天的時候，我們的狀態應該是反過來的。我們應該把自己在大法中一點一滴的昇華，悟到的超出常人境界的理解，昇華到的不同的思想境界看的是最真實的。真實到超過自己眼前看到的一草一木，也就是比這個物質世界裏面的任何展現出來的事物都真實。

在《澳大利亞法會講法》中，一個弟子問師父：「在夢中師父對我說要把真的修成假的，把假的都修沒了，那你就修成了。」師父回答：「這裏面從兩方面看啊。第一，人類社會的這個現實，在神的眼裏它並不真。再有，這是對你所執著的真實的點化，是點化你具體執著的那一面。」

把真的修成假的，我理解到是要把人類社會所謂的現實都當成幻象，也就是假的。既然是幻象，那還有甚麼可留戀執著的呢，所以就把這些假相都放下了。

既然人間的一切所謂現實都是假相，那麼，我們對正法的信是如何體現的呢？我理解到，其實「信」是不用邏輯推理作為前提的。也就是真的「信」是用不著人的邏輯推理先把它檢驗一遍的，比如說，邏輯推理推通了，或者是在人的層面有印證了，我就認同，我就信；推不通，沒有印證，我就不信，不認同。根本就不是這個狀態。

師父在《轉法輪》<第九講>中說：「因為根基好的人白色物質多，這種白色物質和我們宇宙是溶洽的，和真、善、忍的特性是能溶洽在一起的，沒有間隔。宇宙的特性直接就在你身體上反映出來，直接和你身體溝通起來。」

我悟到，其實，真正的信，就是自己那一部份溶於法中了，是符合真、善、忍在不同層次的標準的生命了。那是一種最自然，最真實的生命狀態，覺悟了的本性自然知道它的真實，這就是最大的證實。反過來說，信，是一個生命最自然，最真實的生命狀態。就像我們在大量靜心學法的時候，感到整個身心都溶入法中，對師父所講的法理堅信不疑，那是一個非常自然的狀態。根本不需要再刻意的用甚麼東西來佐證和檢驗一下我們所讀到的法。

在這樣的狀態下，大法弟子就能夠做到「以一個不動就制萬動」，人間的亂象就很難再動我們的心了。而這一切都從學法中來，從紮紮實實的做好師父教給的三件事中來。

以上一點體悟寫出來和大家交流，有不對之處敬請慈悲指正。

謝謝師父。
謝謝大家。

（二零零七年舊金山法會發言稿）