子思幼年就很有志向。有一天，孔子獨自長嘆，子思就問孔子：“是擔心子孫不能承繼祖業洪揚道德嗎？還是羨慕堯舜之道而自己卻不能像他們一樣呢？”孔子說：“你小孩子哪裏知道我的志向。”子思回答說：“做父母的劈了柴，兒子不背就是不肖。我每想到這裏就十分努力的學習絲毫不敢鬆懈，為的是將來也能明道濟世。”孔子聽後高興的說：“我不用再犯愁了。”

子思苦學聖賢之書，他說：“誠者，天下之道也”，天道是人世間的公理，要求人以仁為本，從善如流，德行統一。一次，孟子向子思請教有關“誠”的問題，子思講道：“修身、齊家、治國、平天下的基礎就是要修養自己的品德，而修養品德的關鍵就是“誠”。真誠是上天的法則，追求真誠是做人的法則。心意極誠而不能使人感動的，是沒有過的；不真誠是不可能感動人的。君子從來不欺騙自己的心，獨處的時候更要謹慎。”

衛國遭遇戰亂，子思向衛國國君推薦苟變為將，他說：“苟變很有將才。”衛國國君說：“我知道。然而苟變做官的時候，有次徵稅吃了百姓兩個雞蛋，所以我不用他。”子思說：“其實每個人都有長處，但同樣每個人都有犯錯的時候，正確的引導他、教育他，相信他會改過。不要因此而忽視了他的長處棄之不用啊！”衛國國君向子思拜謝說：“我接受你的建議。”

後來子思聽說衛國群臣對國君提出的錯誤計劃如出一口般的附和，說道：“我看衛國這時真是‘君不像君，臣不像臣’啊！”公丘懿子問：“為甚麼？”子思說：“君主自以為是，不考察事情的是非而樂於讓別人讚揚自己，這是無比的昏昧；不判斷事情是否有道理而一味阿諛奉承，這是無比的諂媚，是在助長邪惡之風！這樣居於百姓之上，百姓怎麼能滿意呢？！‘聞過則喜’才是先賢們所推崇的他人指出自己過錯後的態度。”

子思嚮往國家的德治教化，無論身處任何環境，他從未動搖過自己的志向，他將個人生死置之度外，指責申訴諸侯爭權奪利、恃強凌弱的害民害道之行。一次，魯國人胡母豹對子思說：“你應該考慮現實，要被現實所容啊！”子思說：“我所擔心的只是志向和道義不夠遠大。我希望能夠為世所容，是為了行仁德之道；如果背棄我的志節和天道而求為世所容，那麼我又有甚麼可行於世的作為呢？這是罪過，所以我永遠不會改變所追求的道義。”

子思周遊列國洪揚道德學說，得到很多諸侯的敬重和百姓的愛戴，他的學生越來越多。魯穆公請他做國相，子思則以講學為重婉言謝絕。子思一生貧困，他這樣理解富貴的含義：不取於人謂之富，不辱於人謂之貴，不取不辱可以算是富貴。他痛斥阿諛求榮的不當，闡述高官厚祿，不足以釣餌君子。曾參的兒子曾申問他說：“屈己以伸道乎，抗志以貧賤乎？”子思說：“道伸，吾所願也。今天下紛亂，正當其時。與其屈己以富貴，不若抗志以貧賤。屈己則制於人，抗志則不愧於道。”他還說：“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”在“道”與“勢”的選擇上，子思表現出一代聖賢的高風亮節和浩然正氣。

子思為人處事嚴守禮法和道德規範，他先承孔子，後傳孟子，寫了儒家的經典著作《中庸》，對後世影響很大。我國歷史上每當盛世時，都是社會道德水準高的時期，政治清明，人心向善。每當亂世、末世時，則是權謀之術盛行，人們追求物慾，道德淪喪。因此不同時期都有聖人出來救世，啟迪人們心中的善念，維持道德水準。當今，社會風氣一落千丈，失去了道德底線，法輪大法給人們帶來了未來和希望，同化宇宙特性“真、善、忍”是生命最大的善念，是人本性的回歸，是對歷史和未來的負責任。