邪悟者如不及時歸正很可能背叛大法，而在迫害中成為猶大。我們想一想，邪悟者為何能邪悟？我認為，邪悟者之所以邪悟有兩個原因：一個是外在因素，就是有魔、邪靈的干擾、破壞；另一個原因是內在因素，也是自己的原因造成的，那就是自己的思想、主意識、主元神不能排斥魔、邪靈，也是自己的思想沒有認識到這一層次的法所致。

師父在《轉法輪》裏談到了關於精神病的原因說：「精神病就是人的主意識太弱了。弱到甚麼程度啊？就像那個人老是當不了自己的家，……那個時候副意識外來信息就要干擾他。何況人的主元神在生前可能做了一些不好的事情，還有債主要害他，各種情況都會出現。」邪悟者的主元神在魔干擾的時候也是弱了，不能排斥魔的干擾。如果能認識到它是魔，魔也就干擾不了你了，因為自己的思想覺得突然間的一個想法「很好、很對」，其實它卻是魔的思想，你認同了它的思想，它才能控制你，逐漸的讓你按照它的思維邏輯去想問題，也就能控制你了，此人也就邪悟了。當自己認同它的時候是因為認為自己大腦突然間閃出的思想是自己想的。常人會認為所有突然間的閃念都是自己大腦想的東西，而靜下來的時候思考也是用後天形成的不好的思想觀念來想問題，所以常人的思想時時刻刻都被別人控制著。現在的常人受各種各樣的魔、各種各樣的邪靈思想控制著說話做事，有幾句話、幾件事是真實的自我思想所說所做的呢？

邪悟者說出的話其實就是那邪惡的魔說出的話，是魔控制邪悟者說出的話，那魔的話用師父的法一衡量就知道好壞了，邪悟者就是認為自己所想的都是自己的思想，而且不敢用法來衡量自己的思想。如果我們都能用法衡量自己的思想，那魔還能干擾到我們的思想嗎？不還是自己的原因造成的嗎？沒有向內去找，根本原因不還是法學的不好嗎？這也是為甚麼師父要我們多學法的一個原因了。其實還是不完全相信師父的話，還有疑問，如果很多致命的疑問長期得不到解答，很可能導致根本上的認識出現問題而走向反面，從而邪悟。

如果都能在法上認識法，還會邪悟嗎？能受邪悟者影響的人不也是邪悟了嗎？師父讓我們以法為師，怎麼就聽信邪悟者的話呢？就是一個真正不邪悟的人而且層次更高的人講的話，也不能以他的話為最高，只有師父講的話才是法。師父的話也不是一般人能講得出來的。只要法學得好，怎麼會分辨不出真假經文呢？怎麼會分辨不出哪是真佛，哪是惡魔呢？

一個層次高的人看常人或一個層次低的人所說的話都是執著心，簡直可笑。可是自己也是慢慢修上來的呀，看看自己以前的認識和做的事情也都可笑。師父在《轉法輪》裏講，「釋迦牟尼在菩提樹下開功開悟後，不是一下就達到如來這個層次了，他在整個49年的傳法當中，也是在不斷的提高著自己，他每提高一個層次的時候，回頭一看自己剛剛講過的法都不對了。再提高之後，他發現講過的法又不對了。……每提高一個層次之後，發現他以前講過的法在認識上都是很低的。」

為甚麼不看一看自己現在的認識呢？如果按照這個理來說，現在的認識不也是很低的嗎？不也是在更高層次上看來很可笑的認識嗎？為甚麼抓住邪悟的理不放呢？就認為自己的認識對嗎？那不是執著嗎？能不自心生魔嗎？能不邪悟嗎？能提高上去嗎？邪悟者就是抓住其理不放，認為只有自己悟的才是最正確的，那怎麼對呢？

慈悲希望那些邪悟者趕快回來，別因自己的錯念毀了自己在宇宙中漫長的生命。

自己層次所限，不當之處請同修慈悲指正。