進化論就是其中一種。達爾文他拿出進化的理論，希望能為人類的發展找到起源，提出：千萬年前，天地間物質相互作用，地球上有了蛋白、核酸，爾後有了細菌—有了植物—動物，生生不息的自然界是不斷進化的，人是從猿進化來的。“物競天擇，適者生存”“基因突變，變異新種”是進化論的核心。若按此論來看人類的發展歷史應該是甚麼樣子呢？如果人是從猿猴——一種動物進化來的，人類社會最初的階段——所謂的原始社會，那應該是人的動物性最強勢時期，隨著人類的發展，這動物性的一面應該越來越弱，人性的一面應該越來越強勢，人的理性越來越強，越來越具有智慧才符合進化規律。可是我們了解到的歷史事實與進化論恰恰相矛盾。

請看：中國古時堯、舜、禹治理天下，是“德化天下”，堯見舜德行高尚，禪帝位於舜；舜治理天下時，洪水肆虐，大禹治水有方，造福百姓，三過家門而不入；舜見禹心繫百姓，品德高尚，又禪位於禹。那時沒有爭權奪位，為王位而刀光劍影，你死我活的事情。而是王者憂國憂民，民者各盡其責，天下太平。可是這個時期恰恰是馬克思理論中提到的原始社會——從進化論看，是人類發展的最低級階段。猿猴能一躍而“進化”到道德品質如此高尚的人嗎？

縱觀歷史，此後才是人類的不斷“進化”——“墮落”的過程。有了佔據財物為己有的所謂“奴隸社會”，開始有了王位、權力、疆土、財物的爭奪與戰爭。人類開始墮落，天為拯救世人，出現了像老子、孔子、孟子這樣的思想家，來告訴人們做人的道理：“仁義禮智信”、“無為而治”；此後孔孟之道成為世人處身立世的基本原則，四書五經成為歷朝歷代從政者必讀之書，“文政和一”、“半部論語治天下”的詞語即由此而來。那時人們也不需要眾多法律去約束，自己心中常用“德”“無為”“仁義禮智信”的道理來約束自己，夜不閉戶、路不拾遺、畫地為牢、餓死不食周粟等典故成語就是對當時社會風氣的描述。孔孟儒教被後世推崇，至現代在日本、韓國及東南亞一些國家仍然被作為安身立命、為政經商的指導思想，可見“理正”而不易衰也。後世著書立說的再無出其右者，更多者是研究、註解老子、孔孟學說；著作有《二程集》、《朱子語類》、《朱文公文集》、《論語集注》、《孟子集注》等。

大家想想，按照進化論觀點，人的思想、道德應該向高發展才對，為甚麼不是這樣呢？

反觀今朝，文革十年浩劫中，張志新、李九蓮為講幾句真話而被殺害，泱泱八億人口大國無一人站出來為她們說句公道話。經濟改革開放後，幾乎人人向“錢”看齊，一切用錢財去衡量，學雷鋒者成了公認的“傻子”，沒有多少人再講、甚至知道“仁義禮智信”了。由此致使社會上貪官污吏、娼妓盜匪、販毒造假、欺行霸市、坑拐詐騙比比皆是，層出不窮，人越來越遠離了真善忍的本性，趨向於爭食奪物的動物性，用進化論何以能解釋得通？

進化論漏洞百出，一是所有物種的中間進化過程找不到；二是科學發現幾千萬年來地球上一直有人生存，有的技術超過當今人類；三是遺傳學基因突變概率計算證明，一個每年能繁殖10次的物種，1000個為群體，若變異進化成一個新物種，需要200億年×10億次冪，按照猿猴、人類和地球年齡，根本不可能進化。達爾文憑著個人臆想，根據片面證據，當時戰戰兢兢的推出一個貌似合理的理論，禁錮著人類的思想，更打擊著人類的道德，使今天的人類仍在譏笑《聖經》中上帝造人的事實，不信神，不信善惡有報，自認一死百了，圖一時之快而可無惡不作，社會醜惡現象無不來源於此。

法輪大法為人類指明了人生命的根本來源和人生命的根本意義，為人類、為每一個人的生命指明了一條光明、康莊大道，順應這條大道，同化真善忍的法理，你會得到永遠幸福！