當時，我對師父講的這些是明白的，而現在有了更深刻的體悟。

一件事，幾個人用同樣的方式去做，可心卻是不同的，甚至是相反的。如同樣是去北京，有人抱著躲避家庭矛盾之心，有人是抱著去挨打消業之心，有人是抱著登法船之心，有人是去抗議，有人是去為大法說一句公道話，有人是反映真實情況，有人是去證實大法……有人抱著兩種心、三種心或很多心。

一件事，幾個人用不同的方式去做，可心卻是相同的。如講真相，有人用嘴說，有人用日常的高尚行為，有人發資料，有人出錢買印刷設備……雖然方式不一樣，但都是一顆救度眾生的慈悲心。

因為我們每個大法弟子在不同的心性層次中，一件事甲用一種方式去做，正好符合法對他心性的要求，是對的，乙也用這種方式去做，不符合法對他的心性要求，就錯了。如：警察打甲，甲剛剛從常人中起步修煉，他想我有師父法身保護，於是喊：“師父救我”，警察因各種原因不打他了，他這一關就過了，他堅信師父，符合法對他的心性要求；乙個人修煉已經圓滿了，之所以在人世還留有常人心，是為了助師正法、救度眾生，警察打他，他也想我有師父法身保護，也喊：“師父救我”，可能就不起作用，警察會說：“你師父不是神嗎？怎麼不救你？”“我這個人就要打一打你這個神”，因為他這樣想這樣做，不符合法對他的心性要求，這一關不是考驗他對師父信不信，如果他想到自己是正法時期大法弟子，是宇宙保衛者，應該清除警察身上的邪惡生命，或者他看到警察在愚昧地迫害大法，要被銷毀而生起了救度他的慈悲心，這一關可能就過了。

其實這些法理師父在《道法》裏講得非常明白。

師父為甚麼告訴我們要甚麼都說出來，就沒有我們修的了？大家想一想，這件事擺在我們面前，就是讓我們提高心性的，師父要說出了這件事該怎麼做，弟子就不用想不用悟了，心性怎麼提高？同樣，如果一個學員心性高悟性好、能力大，他說這事怎麼做大家就怎麼做，這樣只是他修了，別人就沒修。

所以大法弟子在一起做事，根本不應該有爭論，一件事可以這樣做，也可以那樣做，心性，你在這個位置，他在那個位置。爭論一定是法沒學好，心與事的關係沒搞明白。

個人所悟，所有不妥，請同修慈悲指正。