師父從這篇經文的一開始就告訴了我們,修煉人為甚麼在修煉的過程中會有很多關要過,關鍵就是從小養成了人的觀念,認為吃苦是壞事,享受是好事,從而處處躲避苦難,以至於形成了根深蒂固的觀念,時時的衝擊著自己修煉路上的精進意志,束縛著在修煉路上前進的步伐,以至於「甚至明明知道是在考驗也放不下執著」(《越最後越精進》)。
經文總共三段,後兩段都是以「其實」二字開頭的,語氣就像一個慈祥的媽媽哄著年幼無知的孩子一樣,讓我感動不已。五年了,這段時間修煉狀態時好時壞,可是心中常想著這篇經文,學了一遍又一遍。
每當記起師父在《越最後越精進》中的那句「其實大家想一想,過去的修煉人要耗盡一生才能走完的路中都不敢怠慢一刻」,我就激動不已,感慨萬千。現在,我倒要問問自己,敢不敢做到落髮為僧?如果做不到,這不就是連古時候那些出家人最基本的條件都達不到嗎?
斷絕世緣,落髮為僧。永世常伴,古佛青燈。過去的人修煉,雖然是修的副元神,那最開始,最基本的也是要求此人必須斷絕塵緣,剃度出家,進寺院道觀當和尚,當尼姑,當道士,連世間的名字都不要了,起法號。人家自己的父母都不認了,甚麼名利錢財啊更是放棄了。試想,這不是一個很高的標準嗎?無論他能否修成,最起碼這一步他們敢放棄世俗,敢於此生不貪戀紅塵,足見他們修煉意志的堅定。現在如果這樣要求我們的話,我們能真正的做到嗎?
或許就是自己對自己要求太低了。今天自己的心靈被刺激了,不舒服了,別人說我不好聽的了,別人佔我便宜了,我碰到不順心的事情鬱悶了,我就努力過關,儘量想自己要按修煉人標準做,高姿態,儘量讓心裏平和下來,感覺自己好像也在按大法的要求來提高自己,也是在修煉,其實跟過去的出家人的基本要求--放棄世俗相比,這些不過是雞毛蒜皮的小事,卻仍然在心裏難以割捨。我們真的是打算出世間的話,那我們還會這麼斤斤計較這些生活中的瑣碎小事,從而還給自己冠以「實修」的口號嗎?這些小事還至於讓我們當成「關」來過嗎?至於嗎?
細想起來,自己為了修煉,為了未來的美好,或許也能做到放棄世俗的一切去出家,這一步我一咬牙也是能做到的,反正就是為了修煉,豁出去了唄。可是現在師父讓我們在世間常人中修煉,靠的不只是一時的勇氣和決心,而是要長時間的面臨時時處處的誘惑和安逸。除了大法的書,同修的交流以及自己內心的秉持外,環境中處處是反面的勾引和誘惑。周圍常人的一言一行,一舉一動都在誘使自己放棄內心的「真善忍」,去依隨世間的大潮。堅持精進,不只是要有一時的勇氣讓自己放棄世俗的一切,而是要有永世的決心和自持讓自己斷絕塵緣,身在塵世心無染。當心中懈怠,要依隨常人大染缸的洪流時,我倒要問問自己,我都敢出家了,我要出世間了,我真的還要繼續在乎這些小事嗎?
想起師父在《對澳洲學員講法》錄像中那語重心長的話,是啊,在世間常人中修煉,在世俗中修煉,身在世俗,過著和常人一樣的日子,做著和常人一樣的事情,卻要一直在心裏告誡自己我是個修煉人,我要修出世間,按大法的標準要求自己的言行,和周圍人的生活處事原則不一樣。或者可以描述為一種壓力:周圍人都不這麼做,而只是我這麼做,在這種複雜的環境下自己超脫出來。時間長了,內心精進的意志被世俗誘惑壓倒的時候,就不知不覺的讓自己變的世俗起來。我想這也是比出家修行最難的一個地方吧。
如何能時時讓自己精進呢?師父告訴我們就是要多學法。而我想多學法不能只當作一種形式,除了學,要嚴格要求自己做到才行。既然知道了大法對修煉人的要求,那我們為甚麼不嚴格要求自己做到呢?想想看,我們要出世間了,要離開這裏了,為甚麼還要貪圖這裏的紅塵的誘惑,世間的安逸呢?
不精進的時候真得好好問問自己,我真的想出世間嗎?
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