孔子認為為政者首先要有正氣。魯國大夫季康子向孔子問政，孔子回答說：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」這裏「正」，是對「政」的最佳詮釋，是為政的首要前提。孔子從為政者自身修養的角度，提出在上位者要出以公心，剛正無私，才能令行禁止，使百姓歸於正道；如果為政者胡作非為，營私舞弊，那麼他在民眾眼裏就毫無威信，說出的話也沒有人聽從，即「其身不正，雖令不從」。因為為政者的言行不只是個人行為，還代表著一種責任和風尚，具有很強的影響力，上行下效，要為民眾樹立道德的榜樣。
怎麼樣才算的上是正呢？孔子提出要做到「剋己復禮」。禮被稱作「天理之節文」，是天理正氣所在，禮義涵蓋天地，是人應遵守的行為規範和儀則。人必須戰勝個人的私慾，才能歸於天理。禮義存於心，磊落坦蕩，不搞陰謀詭計，「君子坦蕩蕩，小人常戚戚」。行為要光明正直，不搞歪門邪道，「行不由徑，非公事，未嘗至於偃之室也」。敢於堅持正道原則，糾正別人不符合道義的做法，而不是隨聲附和，人云亦云，「君子和而不同，小人同而不和」。
孔子提出為政要實行德治教化，即行仁政，才能得民心。他說道：「為政以德，譬若北辰（北極星），居其所而眾星共之。」只有以德施政，才能得到百姓的擁護，就象群星環繞北極星那樣。孔子還指出「道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格」，意思是用政法、刑罰來治理百姓，人們只想免於刑罰，卻不知犯罪是可恥的；如果用道德、禮儀來教化他們，人們就不但具備羞恥之心，而且能夠自我檢點，改過向善。這裏通過對比闡述政刑和德治兩種治理方法的利弊，說明治理國家在於道德，而不在於刑罰。孔子任魯國司寇時說：「審理訴訟，我和別人差不多，如果有不同，那就是不發生訴訟啊！」指出為政者要把未來行為的準則引進到教育中來，善化民眾，才能使近在治下的人悅服，使遠方的人歸附。
此外，孔子還倡導「舉賢才」、「從善如流」等。他說道：「善言不進，則政事不明；要聞善言，需要任用賢人。身邊多賢人，所聞也就多善言；身邊多奸佞，所聞也就多諂媚；身邊多小人，所聞也就多名利。」他的學生子張問道：「何如斯可以從政矣？」孔子說「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」提出了君子崇尚的五種美德和排除的四種惡政。五種美德是：「君子惠而不費，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛。」堅決杜絕的四種惡政是：「不教而殺謂之虐。不戒視成謂之暴。慢令致期謂之賊。猶之與人也，出納之吝謂之有司。」這裏孔子在提出為政根本要求的同時也劃分了仁政和暴政的界限。
孔子是經世濟民的儒家學說的創始人，他的「以德以禮」的治國思想和為政理念，是我國傳統文化中的寶貴財富，成為社會所維繫的道德觀和價值觀。歷史證明，要達到德治教化的清明政治，為政者必須要嚴於自律，堅持真理，實踐道義而不留餘力，恆守善念而以德化人，恪盡職守，為民造福。