讓我們來做一個對比，看看到底哪個是精神鴉片：
1. 吸食鴉片後飄飄欲仙，無比舒服自在
相信無神論後，人自以為可以無拘無束，只要沒有人看見，甚麼壞事都可以做，無比「自在」。而相信神佛後，為人必須謹小慎微，唯恐做下錯事被「三尺頭上」的神靈看到而得到惡報。
2. 長期吸食鴉片後精神崩潰，家破人亡
長期信奉無神論者，覺得人不過就此一生，因此不抓緊貪污一些，真的是「走時一身空」，即使是那些曾經為共產惡黨出生入死的幹部也晚節不保。為甚麼呢？無神論的結果啊。共產黨懷疑一切，這些幹部都是無神論者，只信眼前的利益，「有權不用，過期作廢」，所以他們甚麼事情都可能幹得出來。這些人一旦東窗事發，其結果跟吸食鴉片有何區別呢？由於不相信善惡有報，社會上從出現假酒、假煙、注水肉發展到「地溝油」食品、毒大米、毒酒、毒豆芽、毒竹筍……這樣的社會，崩潰的恐怕就不只是個人。
長期信奉神佛者，個人清心寡慾，社會安定祥和。當「善惡有報」成為社會的常識，哪裏有毒大米呢？當「天人合一」是追求的目標，哪裏有這麼多環境污染呢？當「忠孝節義」是人們奉行的典範，哪裏有這麼多貪污腐敗呢？
從上面的兩點對比可以看出，其實「無神論」與「鴉片」才是最貼切的類比！
那麼中共內部有些「信佛」的貪官又是怎麼回事呢？他們不理解「信佛」的真正含義，他們認為通過求佛供佛可以讓他們出名發財，他的思想是求名求利的，他不知道佛恰恰是要人去掉貪心的，所以他一邊作惡一邊求佛保祐，這不正是被無神論這個精神鴉片毒害後的惡果嗎？
中共還有一個具有很強迷惑性的謬論：相信宗教是因為精神空虛或者得不到現實利益的滿足，因此利用宗教來麻痺自己。其實不然，看看耶穌的門徒、釋迦牟尼的諸位弟子，他們都是聖徒，哪個是因為利益得不到滿足才去信仰宗教的？釋迦牟尼本人就是王子，梁武帝蕭衍就多次要出家當和尚，清朝皇帝順治據說就是去當和尚了，他們又為何要放棄帝王之位去「麻痺」自己呢？國外也有非常典型的例子，比如萬有引力發現者牛頓、相對論發現者愛因斯坦等著名的科學家最終都走進宗教，因此宗教不是「精神鴉片」，它是更高層次的精神追求。
一個人即使不相信神佛的存在，他也應該明白：無神論才是地地道道的精神鴉片。