【明慧網2005年11月8日】一段時間以來，自己總有一種感覺，一種距離感，不是溶於法中，而是如隔層紗，似見非見，似明非明，究竟是甚麼阻礙著我？大法中修煉，我本應該是清醒的，理智的，智慧的；為何有這種如隔層紗的感覺呢？我知道我有必要好好的問一問自己了，知道自己應該“少息自省添正念 明析不足再精進”（《洪吟（二）》）了。
一、 大法是出發點，而不是解釋自己行為的藉口作為一個修煉的人，是以大法的要求為出發點去做一切事的；也就是說，我們做任何事要首先想到自己是一個修煉人。而不是在事後，才去想自己的行為是否符合大法的要求。因為一旦在事後才去想，有時就會由於執著心不去而從法中為自己找理由，也就不免會斷章取義。
比如說，當初我由於懶惰不願意煉功，不去煉的時候，知道不對，過後再想的時候，就給自己找了一個理由：煉功轉化本體，那我就不要本體了，反正也不是都帶本體的。就這一念，使我在煉功這個問題上始終沒有徹底突破。“邪惡的生命就專門找你執著的思想去加強它、達到能被其控制的目地，被魔利用後表現出來的邪悟還覺得是在理上，還自己斷章取義的從法中找為自己辯護的理由。”（2001年《在華盛頓DC法會上講法》）沒有人說過我邪悟，可我知道最起碼在這個問題上，我是由於自己的執著，從而被魔鑽了空子了，甚至是在一段時間之內被控制了。所以一旦自己總是去反復衡量一件事的對與錯時，一定是有要掩蓋的東西；否則，真正站在大法的要求角度出發，自然知道如何做好，還去反復想甚麼呢？
二、執著於表面，還是昇華內心
當我們在大法中為自己尋求理由或藉口時，就一定是在想證明自己是對的，也不過是證明自己的表面所為是對的。神看一個人，不是看在這件事中誰對誰錯，而是看在事情中的心性。“表面的改變是給別人看的，你能不能得度是自心的改變與昇華，那裏不變就提高不了，甚麼也得不到。”（《大法不可被利用》）有時當發生一件事時，表面表現的好像挺平和的，可內心卻是執著的不行，無數的念頭在那翻騰；還有的時候，明明知道是考驗，還要和人去講一講甚麼道理，自己心裏還在對自己說：其實我是不執著的，我只不過說說而已。既然都不執著了，還說甚麼呢，說了，那不就是放不下了嗎？
三、認清執著，別走極端
前一段時間，由於被迫害失去工作，就甚麼都不想做了，工作好像可有可無，所以也沒有主動去找工作，也不願和常人談及工作的事，認為他們無法理解修煉的人。而自己也沒有因為有更多的時間修煉，從而有一個更好的狀態。而是變得越來越不願意和常人直接接觸。後來在同修的提醒下，認真向內找，發現了自己的許多執著：執著時間，害怕辛苦，執著做事，依賴別人等。當認識到這些之後，我開始主動找工作，一切順利，自不必多說。
“我們是修煉人，人在俗世中、念在方外的人”（《2005年曼哈頓國際法會講法》），我們不執於世間的一切不等於要失去世間的一切，而且我們就是這樣的修煉方式。其中還有其重大的歷史使命：“你們今天所做的就是給未來開創的，這條路就是這樣走。這是最正的一條路，未來的修煉人會參照的，所以你們不能出現任何偏激的事，也不能走任何的極端，那也會人為的自己給自己製造障礙、製造麻煩。”（《在2004年美國西部法會上的講法》）其實，我們都清楚，一切問題的出現，無非是人心反映出來。去掉它，就是修。你掩蓋你的人心，那它就遮蓋你的慧眼，讓你去霧裏看花，水中望月。
此文已經寫出來很久了，今天讀同修文章，才發現自己長期以來隱藏很深的，而又無時不在卻沒有及時修去的一顆心──逃避心。比如說，很多不想這樣、不想那樣，想來無非是不想有問題、不想有矛盾、不想觸及自己的心。於是逃了，把要去的心打個包裝封閉起來，看似已無，實則更頑固，漸漸頑固到脆弱的程度。碰不得了，就要去保護──掩蓋。所以去的只是表面人心，那些人心和觀念的根子未動。難怪自己在一些問題上一葉障目，不見泰山。回想起來，有很多時候，自己是選擇了逃避的，有時為了找藉口，說的好聽點兒叫迴避，還有更狡猾的、變異的避重就輕，這種心理，不過就是想好過一點，就是求得暫時的安逸，可是它的根子卻是源於那個根深蒂固的私心。
其實自己逃避的是甚麼？逃避自己立下的誓約，逃避眾生的注目與期盼，逃避自己應承擔的使命，而這一切卻是我們必須去面對的，逃避就等於選擇了放棄。
曾經連神的光環都敢於捨去而下到三界之內，今天大法在世間，我們還有甚麼人心的執著不能捨去呢？
以上僅為個人體悟，不當之處，請同修慈悲指正。
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