與哲學教授談信仰和真理（二）
二．關於真理
1．「我們這類人生命中最重要的事」
探究我們面對的這個世界及我們自身，是人類生存的一種方式，也是生命意義的一種形式。對古往今來的愛智者而言，甚至是一種最主要的生存方式和人生最重要的意義。誠如愛因斯坦所言：「我們這類人生命中最重要的事，在於思考甚麼和如何思考，而不是做甚麼和感受甚麼。」
2. 真理的品格
求知的唯一目的和終極目的是獲得真理。
真理是簡單樸素的，儘管有著豐富的蘊涵。對包羅萬象的邏輯體系的熱衷，對「過度闡釋」的偏愛，對奇俏別緻的表述形式的迷戀，一句話，對知識外在的美學效果的刻意追求，是知識分子特有的虛榮心，不僅與真理的本性相違，而且是通向真理的障礙。「絢爛之極歸於平淡」，這是真理的境界。
真理更是聖潔的，既非謀取名利的工具，也不是表演智力的舞台。在真理之路的入口豎立著兩塊醒目的警示牌。一塊是：「為稻梁謀者止步！」另一塊是：「作秀者禁止入內！」
真理也是尊貴的，不僅需要我們用心去愛惜，有時甚至需要我們用生命去捍衛。
3. 通向真理的路
通向真理的路，歷來存在著不同的「科學路線」，如西方科學之區別於中國傳統科學。
不同的科學路線，不僅關注的對像不同，而且採用的方法也有很大差異。以前者論，西方科學眼中只有經驗世界，而中國傳統科學的視野，則包括了經驗世界之外、之上的超驗世界；就方法言，西方科學以在經驗基礎上的邏輯演算見長，而中國傳統科學則倚重直覺（「直接領悟」）。
不僅如此，不同的科學路線其表達方式也不同。以哲學為例。馮友蘭當年在談到中國傳統哲學特有的表達方式時曾說，與西方哲學習慣於系統的推理和論證不同，「中國哲學家習慣於用名言雋語、比喻例證的形式表達自己的思想。……名言雋語一定很簡短；比喻例證一定無聯繫。」 「富於暗示，而不是明晰得一覽無遺，是一切中國藝術的理想，詩歌、繪畫以及其他無不如此。拿詩來說，詩人想要表達的往往不是詩中直接說了的，而是詩中沒有說的。照中國的傳統，好詩『言有盡而意無窮』。所以聰明的讀者能讀出詩的言外之意，能讀出書的『行間』之意。中國藝術的這樣的理想，也反映在中國哲學家表達自己思想的方式裏。」
4. 關於文化生態
人們在既定的知識背景中長大，形成了相對穩定的知識體系。當這個體系與另一個全然不同的體系相遇時，很多人會產生居高臨下的強烈排斥。這種排斥有的是源於思想的惰性和僵化，有的則是出於維護在原有知識體系中的既得利益（如權威等），其結果往往使人與真理失之交臂。
人們還習慣從自己隸屬的那個知識體系的標準出發，去武斷地評判另一個全然不同的知識體系。據說，黑格爾當年曾斷言中國古代無哲學，便是經典的一例。
同樣的誤讀還存在於現代知識分子對各類修煉經書的評判中。無論是聖經、佛經，還是道家經典，或其他修煉的經書，其實都不源於我們這個空間的人，而是下凡度人的神所創作的，目的不在傳播知識，而在啟悟人心，教人返本歸真。作為啟示錄，他們與知識體系可謂風馬牛不相及，把他們當這種體系去研讀評判，勢必走入誤區。
歷史一再證明：形形色色的文化霸權主義和自我中心論是愛智者的共同敵人，科學的繁榮和發展離不開健康自由的文化生態。為此，不同的科學路線之間理當提倡相互尊重、相互了解和相互對話，並在此基礎上實現和平共處。
不是不能批評，但誰也沒有扼殺他人生存的權利。
作為真正的愛智者，在邁向真理的途中，理應學會對別人的尊重和了解，並牢記先賢的告誡：「己所不欲，勿施於人」。
5. 超越「常人的科學路線」
不同的生命有不同的求知能力，這不僅體現在個體和個體之間、群體與群體（如民族、國家）之間，而且體現在不同的生命類別之間。動物也有智慧，但與人顯然不可同日而語。如果存在著比人類更高級的生命，那麼，他們的智慧與人當然也不可同日而語。
但無論何種生命，無論其智慧多高，都有其無法逾越的智力極限。通過努力，我們可以解決在我們能力範圍之內目前尚未解決的難題，但那些超出我們能力之外的問題，對於我們則永遠都是問題。所以，人要想獲得超越自身智力極限的更高真理純屬妄想，除非在神（即高級生命）的引領下，通過修煉，使自己也成為更高層次的生命。早在兩千多年前，耶穌就曾明確告訴過世人：「我是道路、真理和生命。」
不僅通向真理的路是不同的，而且不同的路所抵達的真理境界也是不同的。無論東方的科學，還是西方的科學，都是人這個層次的生命所開闢的路線，都是人自己走在通向真理的路上。修煉不是為了求知，但卻同時開闢了另一條全然不同的科學路線。沿著這條路，修煉者在神的引領下，通過「修心去業」，由漸悟達到開悟，最終能夠獲得在更高層次上對人、物質存在的各個空間、生命及整個宇宙的全新洞見。
我把前一條路稱作「常人的科學路線」，後一條路稱作「超越常人的科學路線」。
不同的人因為不同的因緣，走在不同的通向真理的路上。曾經，我是行進在前一條路上的一名虔誠的跋涉者，但未行多遠，便半途而廢，毅然踏上了後一條路。那是因為我堅信，腳下的這條新路能把我帶到更廣遠方。
