學會學法和逐漸學好法的本身，就是一個修煉的過程，是一個不斷破除常人觀念、走出人的過程。但是，從常人中起步修煉的人，往往很難一下子去掉自己的眾多執著，特別是自己長期執著的觀念。在常人社會中成年累月養成的觀念和認識問題的思路，使人根本也不知道哪些是後天的觀念，哪些是先天本性的見解了，難以分辨。很多人從常人中開始修煉，突然間接觸到法，雖然感性上知道好，但要上升到理性，做到自覺站在法的基點、用法（而不再是常人的知識和觀念）作為衡量一切的標準，肯定需要經歷一個紮紮實實實修的過程，非一日之功，這不是表面上學法時間長了就能達到的。不斷放下用法衡量出的常人觀念，法才能不斷給修煉人展現，好比厚厚實實蒙著層層眼罩的人，籠罩著陽光也見不到光明，只有一層層剝去眼罩時，才能逐步看到光明。當然，這個比喻還不是很恰當，因為法是有靈性的，知道修煉人心性是否達到了某個境界中的標準，達到了就主動給他顯現出來。
學法中肯定會遇到這樣、那樣的觀念障礙，在不同境界中都會遇到。如果不記得修煉的過程就是不斷破除層層觀念的過程，作為修煉基礎和根本保障的學法本身，就會遇到很多障礙。比如在迫害的壓力下走入邪悟的人中，有不少對師父講到的「五百年」的問題感到無法理解，進而因此對法產生了很大疑惑。除了其它根基、悟性、業力等原因外，思路沒打開是一個直接原因。
根據一九九七年師父在紐約的講法整理出版的《在紐約講法》一書中，有這樣一段話：「下面我就簡單地講一講阿彌陀佛和釋迦牟尼佛。我講的和經書上可不一樣。我講的釋迦牟尼佛在二千五百年前也講過，可是當時的和尚沒有給後世人流傳下來。經書是釋迦牟尼佛不在世五百年以後才系統整理出來的。大家知道五百年，中國正處於元朝，成吉思汗當時講了甚麼現在誰知道？不過畢竟是佛法，斷章不全的和口傳的一直在流傳。」有些人就卡住了，因為他/她看了這段文字之後就想：這五百年到底是怎麼算的呢？詞典上說清朝是公元多少年到多少年，說明朝是多少年到多少年、元朝是多少年到多少年，一加減，元朝距今不止五百年。那麼，是不是從釋迦牟尼佛不在世五百年之後算的呢？更不對了，那時候不是元朝。如此想下去，怎麼也理解不了，最後下了個結論，說師父講的不對。
要讓我說，這樣的人在思路上不但犯了修煉人的大忌──把常人的思路和知識當做判斷事物的絕對標準，而且在常人社會中也很僵化──常人社會尚且有句話，叫「說話聽聲兒、鑼鼓聽音兒」，很多時候人不懂得這一點，一咬文嚼字反而鑽了牛角尖，造成「一葉障目、不見森林」。師父的講法大都是口語形式的，記錄、整理時也很大程度保留了口語的特點，而中國人說話，往往都說五十年、近百年、五百年、一千年，說的是個數量級的概念，很多情況下當舉例說明問題時，不需要仔細計算年月日時數，人們就能聽明白了，而舉例的人希望人明白和留下印象的也正是舉例中說明的那個道理。
師父97年在紐約講法時，並不是在講歷史知識，而是給我們講出一個道理：五百年前的人，即便是像成吉思汗那樣的歷史名人，他當時說了甚麼，誰又能知道呢？所以現在留下的佛經等歷史資料，往往都無法再現原貌。
當然，這裏如果有人一定要說成吉思汗當年說的話有人知道，那可能也不能算錯，個別的話有可能被流傳下來了；可如果按照同樣的思路在表面文字上鑽牛角尖，去爭辯人們知道的成吉思汗所說的某幾句話有多確切或者不確切，是不是也有可爭的呢？可能可以做很多學術研究，還可以寫幾篇論文發表，但從修煉人學法的角度來說，這樣一來，認識上就完全偏離了學法的要求，也就無法領會到法理本身的內涵了。