「一個心不動,能制萬動」

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【明慧網2001年11月30日】師父告誡我們:「其實邪惡所幹的一切,都是在你們還沒放下的執著與怕心中下手,你們是走向佛、道、神的未來覺者,是不求世間得失的,那應該甚麼都放得下。《去掉最後的執著》」當前,在正法的關鍵時刻,我們能不能在破除邪惡中走出來證實大法,向世人講清真相,揭露邪惡,救度世人,是我們能否最終圓滿、生與死的考驗。我們只有在風風雨雨的磨煉中才能走向成熟,在千錘百煉中才能走向圓滿。

在這些年的修煉當中,我們緊跟師父安排的修煉進程,我們基本上或大部份去掉了各種執著,各種常人之心,因此我們才能在邪惡殘酷迫害中抗住邪惡的一切誘惑,才能勇敢地面對一切魔難,在暴風雨中成長。但是我們不能不看到,我們所去的執著並不徹底,我們還有常人的最後之心,我們身上還存在著一些不同程度的對人的執著,有些去的並不徹底,還有殘留的一些執著,還時不時地出現反復,比如親情、怕心等到一定時期還會反彈,考驗我們,能否經受得住便是關鍵,否則便會被邪惡鑽了空子。

在當前法正乾坤,法正天地中,有如秋風掃落葉,橫掃一切邪魔,邪惡們已經感到了「秋風涼」看到了自己的末日,但其並不甘心,仍做最後的掙扎,「拳腳難使人心動」《秋風涼》,因此它們只能鑽我們各種執著的空子,利用我們還有的常人之心,採用一切邪惡之手段,殘酷地威脅、利誘、迫害,以瓦解我們的意志,拖我們下水,掉入那萬劫不復的深淵。千里之堤,毀於蟻穴,這是我們能否走向圓滿的死關。「一個心不動,能制萬動。《去掉最後的執著》」

在文言筆記小說《夜雨秋燈錄》有這樣一個故事,說過去有一個和尚能不動心,終日坐在蒲團上,萬念皆空,明明在禪堂裏打坐,可外人不能見,就是神鬼也看不到他。年八十,壽數將終,閻羅王派小鬼送勾牒至,滿寺院搜尋,不見其蹤影,偶能聽到聲音,但卻見不到其人,沒辦法去找伽藍神。伽藍神講,此寺香火六十餘年,但從未見過他露面,只因他甚麼都不動心。但是他還有一點塵緣未斷,就是每日用一古瓷瓶汲水,插花供佛,摩挲愛惜,連著他的心。如能將其打碎,看他怎麼辦?如還不動心,那你永遠也找不到他。小鬼按伽藍神所說把幾案上的古瓷瓶推到地上,砰地就碎了。和尚看到後啞然喊了一聲「可惜呀!」小鬼猛地看到了和尚,便跪在和尚膝下,把勾牒呈給和尚。和尚看後笑了笑說:「我的事還未完,你轉過身來,我在你背上寫幾句話答覆閻羅王,即不關你事。」和尚寫道:閻羅勾人,誰敢不到?唯有老僧,佛法獨傲。事了自來,少安毋躁。」小鬼待其寫完,一回頭又見不到和尚了。後來此和尚愈加修持,竟成佛果。篇後作者發議論曰:「足證動心二字,害人不淺。」這個故事充份說明一個問題,那就是要想修得佛果,就必須去掉一切執著,「修得執著無一漏」《迷中修》。否則哪怕有一點不必要的執著,都可能要掉下去。我們是大法修煉者,與師父正法時期同在,和尚都能做到的,我們為甚麼做不到呢?

師父教導我們:「修煉就是難,難在無論天塌地陷、邪惡瘋狂迫害、生死攸關時,還能在你修煉的這條路上堅定地走下去,人類社會中的任何事都干擾不了修煉路上的步伐。《路》」我們為甚麼還存在著不同程度的怕心?就是因為我們還有殘存的一些執著,如好物之心,被過眼煙雲的所謂安逸迷惑,被難以割捨的親情所困擾。當前三界內的邪魔無孔不入,就是想方設法利用我們的親情、怕心鑽我們的空子,拉我們下水,妄圖使我們毀於一旦。在正法進程中,我們要徹底放棄常人中的一切執著,真正去掉人的思想,修到執著無一漏,從人中走出來。正如師父所教導的:「你們已經走過最艱難的時期,在最後一個執著中千萬要放下心。《去掉最後的執著》」我們要把自己的一言一行,一舉一動全部納於法中,緊跟正法進程,無論狂風淒雨如何猛烈瘋狂,我自巍然不動。「一個心不動,能制萬動」,「如果一個修煉者無論在任何情況下都能放下生死之念,邪惡一定是害怕的;如果所有的學員都能做到,邪惡就會自滅。《去掉最後的執著》」

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